“中庸”一词，历来都区分为“中”和“庸”两字分别加以解释。“中”解读为“中和”，依据是《中庸》第一章说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”“庸”有两种解读：一是解读为“用”，一是解读为“常”。郑玄把“中庸”解读为“中和之为用”，并说：“庸，用也。”同时又在解读《中庸》第十三章所言“庸德之行，庸言之谨”曰：“庸，犹常也，言德常行也，言常谨也。”孔颖达疏曰：“庸，常也。谓自修己身，常以德而行，常以言而谨也。”这里的“常”指的是“经常”。所以，“中庸”一词可以解读为：经常运用的中和的道理。

那么，什么是“中和”呢？朱熹对“中和”做了进一步的解说。把“中”解读为“不偏不倚”，把“和”解读为“无过不及”。“不偏不倚”又分“不偏”和“不倚”，“不偏”指的是做的“正”而不歪斜，“不倚”是指“中”而不靠向任何一边。就“不偏”与“不倚”二者来说，只有做的“正”而“不偏”，才能不靠向任何一边，做到“不倚”，所以，“不偏”更为根本。朱熹《中庸章句》一开始就引程颐曰“不偏之谓中”，“中者，天下之正道”。“无过不及”又分“无过”和“无不及”，“无过”指的是不要过头，“无不及”是指不要做不到。

同时，朱熹对“中庸”的“庸”做了不同于前人的解说，说：“庸，平常也。”并在解读《中庸》第十三章所言“庸德之行，庸言之谨”曰：“庸，平常也。行者，践其实。谨者，择其可。”也就是说，行平常的品德，说平常的话。所以，朱熹把“中庸”解读为：不偏不倚、无过不及的平常道理。

由此可见，在“中庸”这两个字中，“中”为主，“庸”是对“中”的进一步说明。“中”即“中和”，“不偏不倚、无过不及”。那么，怎样才能做到“中和”，“不偏不倚、无过不及”呢？

如前所述，“中和”这两个字来自《中庸》第一章说“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，可见，“中和”首先是对人的情感、情绪的控制。什么叫“喜怒哀乐之未发谓之中”？什么叫“发而皆中节谓之和”？

人的行为是由大脑控制的，大脑活动而称为“心”。心有知、情、意。知是对事物的认知，包括感觉、知觉、回忆、思维、想象等；情是对事物的态度，包括喜、怒、哀、乐等情感；意是人的意志。孔颖达说：“‘喜怒哀乐之未发谓之中’者，言喜怒哀乐，缘事而生，未发之时，澹然虚静，心无所虑，而当于理，故‘谓之中’。”也就是说，人在做事而喜、怒、哀、乐的情感并没有发动，这时候的心理状态就是“中”。这个时候可以有认知和意志，但是不带有个人情感。换句话说，当我们做事时，高度的专注，而不受喜、怒、哀、乐的影响，不因喜、怒、哀、乐而有所偏颇，做事就是做事，不受个人喜欢或不喜欢、高兴或不高兴的影响，这就是“中”。

但是，人有情感，有喜、怒、哀、乐，孔颖达说：“‘发而皆中节谓之和’者，不能寂静，而有喜怒哀乐之情，虽复动发，皆中节限，犹如盐梅相得，性行和谐，故云‘谓之和’。”也就是说，当喜、怒、哀、乐的情感发动的时候，中规中矩，恰到好处，这就是“和”。换句话说，当我们做事时，所带有的喜、怒、哀、乐的情感，与所做的事相和谐，这就是“和”。其实，这时的情感仍然是受到控制的，不是情感的自由宣泄，所以还是出于做事的高度专注，而不受喜、怒、哀、乐的影响，还是“中”。因此，就“中和”这两个字而言，“中”更为根本。

由此可见，“中庸”不是做人做事的方法，而是做人做事所应有的心态；“中庸”不是教我们怎么做，而是教我们用怎样的心态去做。当然，如果做人做事的心态也属于方法，那么，在这个意义上，当然也可以说“中庸”是做人做事的方法。对于做人做事，心态非常重要，心态决定一切。也就是，在做人做事时，要高度专注，不受喜、怒、哀、乐的影响，同时又使喜、怒、哀、乐的情感与所做的事相和谐，这就是“中和”。(www.daowen.com)

对于“中庸”，有一种错误的理解，以为“喜怒哀乐之未发谓之中”就是不能有喜、怒、哀、乐的情感，只有去除喜、怒、哀、乐的情感，才能达到“中”。所以，宋代有些人讲静坐，以为压制住喜、怒、哀、乐的情感就可以达到“中”。其实，“喜怒哀乐之未发谓之中”不是说在做事时不能有喜、怒、哀、乐的情感，而是要求不受喜、怒、哀、乐情感的影响，把喜、怒、哀、乐情感控制在一个合理的范围内。即使是遇到情感方面的事，情感的宣泄也有一个度。所以“中庸”不是压制喜、怒、哀、乐的情感，当然也不是情感的完全自由宣泄，而是在这二者之间，对情感做出合理的控制和调适，以至于不受喜、怒、哀、乐情感的影响。

“中庸”要求把喜、怒、哀、乐情感控制在一个合理的范围内，不受喜、怒、哀、乐情感的影响而“不偏不倚，无过不及”，而且还认为这是平常的道理。正是由于是平常的，所以是不容易改变的，理所当然的，恒久的。朱熹《中庸章句》一开始除了引程子曰“不偏之谓中”，“中者，天下之正道”，还引“不易之谓庸”，“庸者，天下之定理”。

既然“不偏不倚，无过不及”是平常的道理，那么为什么做不到呢？因为人有喜、怒、哀、乐的情感，并经常影响人的心态。久而久之，那些平常的道理反而难以做到。我们经常看到旅游区“到此一游”的涂写。原本不涂写是平常的道理，但是现在不涂写反而很难做到。而要做到不涂写，就要对喜、怒、哀、乐的情感做出控制，不受情感的影响。

把“不偏不倚，无过不及”说成是“平常”的道理，是为了说明“不偏不倚，无过不及”的心态是应当有的、理所当然的心态，是要人们以这样的心态去做人做事，而不是刻意地做出个“不偏不倚，无过不及”的样子。因此，不能以是否居“中”来判断是否“中庸”。比如，不能把比上不足、比下有余而居于中间，说成是“中庸”。走路走在马路中间，那是违规。比赛争中间名次，那是傻瓜。排队看病，只排在队伍的中间，那真是有病。实际上，做任何事都是为了要把事情做好，而不是要做得个不好不坏的样子，而为了要把事情做好，就不能受到个人喜、怒、哀、乐情感的影响。当然，为了把事情做好，势必要投入情感，如果对于这件事过于爱好，以至于过于专注，那也是受到情感的影响，所以，要不受情感的影响，很难。

“中庸”要求做人做事时不受喜、怒、哀、乐情感的影响，当然会表现在行为上。比如，为了调解两个人的争吵，有人是以“不偏不倚，无过不及”的心态，以公正的心态去了解情况，解决问题，最后发现那两个人各自都有错误，经过权衡，各打五十大板；这就是“中庸”。为此，又有人把各打五十大板看作是“中庸”，并喜欢用这样的方式处理争吵，所以，一上来，不分青红皂白，各打五十大板。虽然这与前者的结果相同，但并不是“中庸”。最大的区别在于，前者是以“不偏不倚，无过不及”的公正心态去解决问题，后者完全听由个人的偏好去行事。所以，“中庸”，重要不是在于各打五十大板，而是要有“不偏不倚，无过不及”的公正心态。

“中庸”的“中”是一种“不偏不倚、无过不及”的心态，而这种不受喜、怒、哀、乐影响的心态实际上就是一种真诚而真实的心态，这就是“诚”。比如，有喜事，心中自然高兴。按照“中庸”所说，不受喜、怒、哀、乐的影响，所以，有人为了表明自己对于情感的控制，装得若无其事的样子。这根本不是“中庸”。“中庸”是要求在为喜事而高兴时自然而然，既不要为了让别人知道而过分夸张，也不要因为害怕别人知道而深藏不露；既不要不加控制而高兴过度，也不要过分压抑而若无其事。“中庸”就是自然而然，就是“诚”，是怎么样，就是怎么样。做人就是做人，做事就是做事，不受喜、怒、哀、乐影响而“不偏不倚、无过不及”，这就是“诚”，同时也就是“中”。所以，“中庸”的“中”，既是“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”的“中和”，又是不受情感的影响的“不偏不倚，无过不及”的心态，这种心态是真诚的心态，换言之，以真诚的心态做人做事，实际上就是以“不偏不倚，无过不及”的“中和”的心态做人做事，而用这样的心态做人做事就是“中庸”。