早在公元前2000年前，在印度河流域就已出现了奴隶制城邦国家。公元前2300年至公元前1750年间，当地的土著居民就创造了哈拉巴文化。约公元前1400年，中亚游牧部落雅利安人入侵古印度，建立了王国。在征服过程中，雅利安人的游牧文化逐渐转化为农耕文化，并与当地的土著文化融合，发展成印度-雅利安文明，创造了自己的文字——梵文。

印度等级森严的种姓制度是在公元前1000年至公元前600年间逐渐形成的。种姓制度把人分为四个等级，从高往下依次为：（1）婆罗门，即僧侣；（2）刹帝利，即贵族；（3）吠舍，即农民和从事工商业的平民；（4）首陀罗，即奴隶及处于奴隶地位的穷人（主要为当地土著）。不同种姓的人通婚所生的子女不在种姓之内，被称为“贱民”。

公元6世纪以前的印度教育通常称为婆罗门教育。古代印度的教育与它的社会阶级和宗教信仰是密不可分的，以维系种姓压迫和培养宗教意识为主要任务，以培养婆罗门为教育的最高使命，具有强烈的贵族性。婆罗门教育以《吠陀经》为学习的首要内容，教学方法是口授，实行导师制。古代印度教育的分期比较明确，一般儿童7岁以前在家里接受教育，8—16岁在学校学习，以后在高等学府学习。

公元前9世纪以前，婆罗门教育以家庭教育为主。儿童在3—5岁时经过剃度礼后，就开始家庭教育。婆罗门家庭在教育自己的子弟时，也会招收几个刹帝利和吠舍的子弟一起学习，主要学习用古梵文写成的《吠陀经》，一般要10年左右才能学完一部经。学习方法的机械性、烦琐性和神秘性非常突出。

公元前8世纪以后，随着科学文化的发展，出现了办在婆罗门家中的学校即古儒学校，教师被称为古儒。儿童入学须经过古儒的考验。古儒声称不收学费，但实际上要接受家长丰厚的馈赠，其田地由学生代耕。学生入学后住到古儒家中，学习年限为12年，《吠陀经》为主要的学习内容，语音学、韵律学、文法学、字源学、天文学和祭礼这六科是学习《吠陀经》所必需的基本训练。因此，虽然课程以神学为主，但涉及的知识领域相当广泛，在客观上有利于学术的发展。学科的学术性质推动了教学方法的改进，但体罚仍是常用的手段。古儒在教学中常让年长儿童充当助手，由助手协助教师教学。这种方法后来被英国教师贝尔所袭用，成为19世纪在英国盛极一时的“导生制”。(www.daowen.com)

随着奴隶制的发展和奴隶制国家的崛起，公元前6世纪—公元前5世纪，印度进入列国时代。掌握军事力量、日益强盛的刹帝利和上层大商人吠舍不满婆罗门的特权地位，婆罗门势力日益削弱，佛教应运而生。公元前3世纪，佛教得到广泛发展，佛教教育也随之发展起来。佛教在教育方面的改革主要表现在两个方面：一是使教育民主化，主张四种姓平等，在人民群众中普遍传播了接受初等教育的愿望；二是对教育手段和方法进行了改革，强调用方言而不是梵文进行教学，把教授、讲解及个人钻研结合起来。

佛教采取寺院教育制度，寺院是最重要的教育场所，既提供教育，又训练祭祀人员。佛教要求学习者必须出家进寺为僧，过禁欲生活。当时的印度社会盛行以学僧为尚的风气，家长争相送子女入寺或庵。学习内容主要是佛教经典，最初阶段由教师口授，学生记诵；到了高深阶段，就采用争辩和议论的方法。学习12年并合格的僧人称为“比丘”。他们多数离寺回家，少数留寺者继续修习10年后担任寺中僧侣。尼庵是女生修行和学习的地方，水平低于寺院。女僧学习结束后称为“比丘尼”。

寺院不仅是教育机构，也是学术中心。印度的著名寺院曾吸引不少外国青年和学者前来就学，我国唐代玄奘就是其中的一位。佛教教育对印度以及东方各国的影响是深远的，其精深的哲理推动了思辨哲学的发展。佛教教育扩大了教育对象，在一定程度上照顾到了下层民众，具有平民性。

不管是婆罗门教育还是佛教教育，它们的教育目的都与人生目的相同，主要是一种道德陶冶，让人蔑视现世、追求来世，使自己的灵魂“得救”和“超脱”；其内容大都是消极的、遁世的；它们都在一定程度上阻碍了科学的发展和印度社会的变革。古代印度的医学、天文学、数学等自然科学知识，主要是在宗教学校以外由学者私人传授。