稍知中國古代文學的人都知道“推敲”這個美談。“鳥宿池邊樹，僧推月下門”，用推字好還是用敲字好，認真的作者不肯馬虎，甚至“吟安一個字，拈斷數莖鬚”，這就是一字之争。作者既然如此，讀者何獨不然？了解、解釋、欣賞、評論古代文學作品，如果不和讀者心心相印，豈不是在隔靴搔癢嗎？

類似“推敲”的例子是很多的，好多已爲人們所熟知，這裏姑舉兩個冷僻一些的例子來討論：

一、唐人席豫《奉和聖制答張説南出雀鼠谷》詩：“鳴鑾初幸代，簇蓋欲横汾。山盡千旗出，郊平五校分。前村已暄景，後谷尚寒氛。……”《全唐詩》有一句校語，説：出一作直。席豫寫的本來是一首應制詩，没有什麽文學價值；但“出”、“直”之争，却可以用來考校文心，值得辨析一下。走完了山路，旌旗自然出現了，用出字不是很自然嗎？這真是鹵莽的理會！要曉得：這裏寫的是皇帝的軍隊和仗儀，總該有“千乘萬騎”吧？校，是軍隊的一個部分。“山盡”和“郊平”的意義是相承的，山盡了，郊也平了。郊既平了，軍隊才能按常規按前後中左右分成五校排列開來，未盡之時當然要改變陣形的。山之未盡，隨着山路的高低曲屈，成千的旌旗儀仗自然是高低曲屈的；山之已盡，郊也平了，隊伍可以舒展開來了，旌旗自然可以整理成爲無高低曲屈的直行了；而軍隊儀仗之浩浩蕩蕩不是更可以顯示出來嗎？既有不同的兩個本子，讀者也就應該和作者一起“推敲”一下，得出應有的結論。

二、唐人杜牧《咏歌聖德，遠懷天寶，因題關亭長句四韻》詩：“君王若悟治安論，安史何人敢弄兵？”清人馮集梧注本説：“各本俱作治皮論，今從《全唐詩》。《漢書·賈誼傳》：‘陛下何不一令臣得熟數之於前，因陳治安之策，試詳擇焉。’”馮氏以爲引出賈誼的《治安策》來，就可以肯定“治皮論”是“治安論”了。這也是未經探索杜牧的思路得出來的誤斷。杜牧這首詩，上半是咏歌宣宗的“聖德”，下半是遠懷天寶，評論玄宗不能防微杜漸，以致引起安史之亂。《史記·扁鵲倉公列傳》説：扁鵲見齊桓侯，對他説：“君有疾在腠理，不治將深。”桓侯不睬他。過了幾天又見到桓侯，説：“君有疾在血脉，不治恐深。”桓侯仍然不睬。過了幾天又見到，説：“君有疾在腸胃間，不治將深。”桓侯照老規矩相應不理。直到真正發病，已經是“今在骨髓”，“雖司命無奈之何”，就此嗚呼哀哉了。病在腠理的時候，只要用湯熨就可以治好，是不費什麽力的，愈病愈深，就是因爲玩忽，不早醫治之故。腠理，張守節《史記正義》説：“腠音凑，謂皮膚。”治皮論就是指病要剛在皮膚的時候就治的理論。馮本所以捨棄各本而獨從《全唐詩》，不過是因爲“治安”常見，不加思考而已。(www.daowen.com)

此外還可以舉一個宋詞的例：周邦彦《漁家傲》詞，上闋的下半是“醉踏陽春懷故國，歸未得，黄鸝久住如相識”，下闋的開頭是“賴有蛾眉能煖客，長歌屢勸金杯側”。晚清詞家鄭文焯的《大鶴山人校本〈清真集〉》改“煖”爲“緩”，校記説：“緩，諸本並作煖，疑譌。今從《詞萃》作緩。”（《詞萃》就是《西泠詞萃》）“煖”是“暖”的異體字，周詞的煖，就是“暖女”、“暖屋”、“暖房”的“暖”，是用酒食餉人的意思，“暖”的本字是餪，也借用軟字，如“軟脚宴”：這些都可在《辭海》一類辭書中查到。唯其下面講“屢勸金杯側”，所以上面説“煖客”，就是説妓女爲作者設宴解悶。鄭氏改作“緩客”，是説叫作者緩作歸計呢，還是説寬緩他的歸思呢？這都不免是增文解義，迂曲難通。這一條不是練字命意的高下之争，而是讀者理解作品的一字之争的問題。

有些研究文學的人贊成不求甚解，反對咬文嚼字。鑽牛角尖固然不妙，咬咬嚼嚼，對文學作品的理解或者也不無小補吧。“争價一字之奇”，在六朝時已經有人這樣説了。