理论教育 中华文明:人类社会的道的运动

中华文明:人类社会的道的运动

时间:2023-07-26 理论教育 版权反馈
【摘要】:中华文明是全面维护人与人、人与自然的和谐,因而是开放性与包容性的有序运动,此乃人类历史上绝无仅有的。是中国的有序运动驱动人类社会与文明的。进一步探讨文明之“道”(正反合)。中华文明是“正→反→合”(道)的全部,只不过在“反”这个阶段是西方凸显而已。文明的未来结局:若非人类自毁,则必“大道回归”。

中华文明:人类社会的道的运动

中华文明是全面维护人与人、人与自然的和谐,因而是开放性与包容性的有序运动,此乃人类历史绝无仅有的。除此之外,古今世界的有序运动几乎全是排他性的(内和谐、外冲突);其相对于中华文明和相对于自然环境,则都是无序运动;因为它们的内部有序,是以制造外部无序为条件、为代价的。

是中国的有序运动驱动人类社会与文明的。西方学者指出:近代以前,中国是作为“欧亚经济的引擎”(China as the engine of the Eurasian economy),以致整个中古世界被称为“中国千年”(Chinese Millennium)。[76]

在近代以前,绝大多数的中国之外的有序、无序的运动,都是彼此抵消或原地踏步的,因而是原始性的(不存在进步或进化、发展与发明)。现代西方是典型的无序运动:造成人与人、人与自然的冲突,以牺牲异域及生态来确保其内部的有序(理性)。但在1492年之前,它等于零——处于宗教窒息与人神火拼的原始平衡的状态。

近现代西方,在中国打通“全球天下”的情况下,在地理上是近水楼台、捷足先登,从而在中国所奠基的物质—科技的基础上,通过最大化地制造人与人、人与自然的冲突来牟取暴利,但这很快就会达到极限的。因此,西方的“线性进化”只是近现代的现象,而且是中华文明的“道的运动”在此阶段的表现形式,是其周期律(阴阳律)的短暂阳亢。古诗云:“草树知春不久归,百般红紫斗芳菲。”

“道”是圆融的和迂回的。中华文明在循环往复中不断涵融,愈趋博大。

社会运动的规律是什么?现代文明是一往无前的进步、进化吗?假如生态无限——有许多个地球供其消耗、供其牺牲(犹如《创世纪》所言,神造万物及人,万物为人服务和牺牲),那么,现代这种征服自然、改造自然的“文明”就会是行地无疆、无远弗届。但实际上,厚德载物的生物圈是“仅此而已”,况且已是超限。

所以,人与自然的关系既有对立,又须和合;这就是规律,亦即“道”。道或规律不是线性的,而是圆形的。

至于今人或西方所言社会运动是“一个进步或进化的趋势”(线性),那是一厢情愿的假象。譬如,当社会的阴阳运动处于某个“阳”的时间段(活跃期),在其中锐意重新的人们,就会乐此不疲。因而就会说:过去、现在和将来都是“阳”,这俨然是一条进步线(进化线)。进而,大家也会形成一种共识:那些锐意创新的人们,才是合乎规律的,所以他们是明智的群体,代表了我们这个超越历史的“理性的时代”。

斯宾格勒认为,现今的时代精神和价值标准不适合于历史。他批评道:

“理性的时代”、人性、最大多数人的最大幸福、启蒙、经济进步、民族自由、征服自然……当作评判全部千百年历史的标准。并且,当事实不过是这些人的愿望和目标不同于我们的愿望和目标而已的时候,我们就据此认定,他们忽视了“真正的道路”,或认为他们背离了这一道路。[77]

殊不知,执着于“阳”(进步、进化),而视之为一般规律,那不仅是短暂的,而且是危险的。就今而言,执着于如此违背“道”的假规律,是危及生物圈和全人类的;若非自觉的“大道回归、反本开新”(阴阳→和合),则必盲目的“末日审判、地球劫坏”(创世→末日)!

文明演变的真正规律(道)是:正→反→合,或是:阴→阳→和。老子曰:“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”《易经》云:“一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。”

1.“正”(阴)是人与人、人与自然之相对和谐;

2.“反”(阳)是人与人、人与自然之愈益对抗;

3.“合”(和/阴)是人与人、人与自然之相对和谐。

鉴于西方(思想、文化和宗教)全然是“反”(阳亢——人与人、人与自然之愈益对抗),所以,西方文明仅是近现代的暂时现象;西方没有历史,也没有未来。(www.daowen.com)

西方没有历史。历史是“正”——人与人、人与自然之相对和谐。在近代以前,西方的宗教内外或是处于禁锢状态,或是陷于人神火拼,哪里谈得上文明呢!

西方没有未来。未来必须“合”——人与人、人与自然之相对和谐。如果西方依然主宰未来世界的话,或者中国无能为力于“大道回归”。那么,就不会是文化调节平衡,而是自然强制平衡。后者意味着人与生物圈同归于尽。

中华文明是“正→反→合”(道)的全部,只不过在近现代被其所派生的矛盾的对立面(西方)所表现而已。所以,从今往后,中华文明不仅是自我复兴,而且要促进普世和谐。

进一步探讨文明之“道”(正反合)。

“道”的展开:1.正、阴、静(相对和静);→2.反、阳、动(剧烈运动);→3.合、阴、静(相对和静)。其整体通观如《太极图说》:“无极而太极。太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根。分阴分阳,两仪立焉。阳变阴合……”

“道”应用于社会:文明演进的规律(道=正→反→合):1.传统时代——“正”,即:人与人、人与自然之相对和谐。2.近现代——“反”,即:人与人、人与自然之愈益冲突。3.未来——“合”,它有两种可能:A.文化调节平衡→人与人、人与自然之相对和谐;B.自然强制平衡→返回前文明乃至前生命的状态。

“道”应用于“古今中西”:鉴于在人类文明的演进的过程中(道:正→反→合),西方仅是“反”(人与人、人与自然之愈益冲突);所以,西方只是近现代的暂时现象,它没有历史,也没有未来。中华文明是“正→反→合”(道)的全部,只不过在“反”这个阶段是西方凸显而已。由此,欧美文明及现代世界的历史源流,并非西方,而是中国。文明的未来结局:若非人类自毁,则必“大道回归”。

概括“文明之道”七点如下:

第一,中国是“正→反→合”的全部,而西方则仅是“反”(人与人、人与自然之愈益冲突)。

第二,中国之“反”是在“道”之内,西方之“反”是在“道”之外(脱离了生命的周期律)。

第三,正因为没有“道”,无所制约,西方之“反”比较强烈和凸出,以致它暂时主宰近现代的世界。

第四,鉴于社会运动的规律是“道”,是圆形的,是“正→反→合”;所以,全然是“反”的西方,没有历史,也没有未来。

第五,鉴于“反”不可能自我产生,而是产生于“正”;所以,近代西方不是产生于它自己,而是产生于截然不同的文明(它体现“正”:人与人、人与自然之相对和谐)。

第六,近代以前的国土生态、乡土环境(而非近现代的世界联通、全球循环),根本不能承受单纯的“反”(人与人、人与自然之愈益冲突)。像西方这种文化、思想和宗教在古代要不了半个回合,就灰飞烟灭了。所以它只能是依靠神权禁锢,勉强保住原始性的存在。

第七,中国之“正”,并非绝对静止,而是动态平衡(其内部也包含无数个正、反、合)。因而近代以前,中国是真正的文明,其他文明乃似是而非。近代西方及现代世界都是源于中国的。

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