由族外婚产生的亲族家庭是原始群婚家庭的第二种形式。它存在于母系氏族社会的早、中期，氏族制即是以亲族家庭为基础建立起来的。

伙婚制家庭又称普那路亚家庭，“普那路亚”来源于夏威夷的土著人中间。源于夏威夷群岛的土著人中间。那里的土著人处于群婚的状态下。丈夫把妻子的姊妹，无论旁系或直系，都当作妻子，而对于他妻子的姊妹的丈夫，则互称“普那路亚”，意即亲密的伙伴。这些丈夫们不是兄弟，他们共同拥有一群女子为妻，而他们的妻子却是直系或旁系姊妹。在这样一个集团中，妻子及其姊妹是构成群体的基础；而在另一集团内，妻子把丈夫的兄弟，无论旁系或直系，都当作丈夫，而对于她丈夫的兄弟的妻子，则互称“普那路亚”。这些妻子们不是姊妹，她们共同拥有一群男子为夫，而她们的丈夫却是直系或旁系兄弟。因此，丈夫及其兄弟是构成这个群体的基础。这种婚姻形式至少形成两种集团：由若干兄弟和他们的妻子所组成的集团构成一个伙婚群；由若干姊妹和她们的丈夫所组成的集团构成另一个伙婚群。每一种伙婚群，都包括因婚姻产生的子女在内，构成一个伙婚制家庭。

从现有资料看，伙婚在不同地域和民族中有不同的形式。澳大利亚的级别婚，可能是它的初级形式；夏威夷的普那路亚群婚，可能是它的残余形式；两个氏族之间的走访婚，在中国各民族中都曾经存在过，在世界各大洲的原始民族中也多有发现，可能是它的普遍形式。

栏8-3　伙婚制的遗迹

在南美洲最不开化的土著部落中发现了伙婚习俗的痕迹。最早访问委内瑞拉沿海部落的航海家曾发现，这些部落中的人在婚姻上不遵守任何法律或规定，妻子的数目与丈夫的数目皆听其自便，离异也自由无阻，并不认为一方对另一方有何损害。在他们之中，不存在所谓嫉妒之说，各人都尽情地生活，彼此互不生气。他们的住房为大家共有，其宽大足以容纳一百六十人。当北美一些部落已进入偶婚制家庭阶段时，还依然可以在其中追寻到伙婚群的古代同居制度的痕迹。至少在40个北美部落中还流行这样的习俗：“一个男子在与某家的长女结婚后，按照习惯，她的所有的姊妹在到达结婚年龄之时，他都有权娶以为妻。”这种风俗可以视为流行于其远祖中的伙婚习俗的遗风。无疑，在遥远的某个时期，一群亲姊妹以姊妹关系为基础加入一个婚姻关系中，其中某人的丈夫也是所有姊妹的丈夫，当然丈夫不止一个。“在伙婚制家族绝灭之后，这种权利保留下来为长姊之夫所享有，如果他愿意行使这一权利，他就可以成为全体姊妹之夫。”（摩尔根，1987）

走访婚把发生婚姻关系的男女双方分属于两个不同的氏族，他们之间没有共同的经济生活，仅仅是单纯的性生活关系，所生子女归母亲所属的氏族。这样，人们共同生活的社会实体，就由以往的血族家庭，演变为由一个始祖母及其姊妹的几代子女所组成的亲族家庭。这种亲族家庭没有夫妻和父子关系，只有母亲和子女、兄弟姊妹、舅舅与外甥、母祖舅祖与孙子孙女等母系亲属关系，实际是一个母系亲族集团。据当今的民族学研究发现，走访婚和母系亲族，存在于母系氏族社会早、中期的各民族之中。美洲易洛魁人的“奥华契拉”，就是一个由母系血亲成员组成的亲族。奥华契拉的男子只能在夜里瞒着大家，到其他氏族奥华契拉的女子那里去过夜，“由这种婚姻生出来的子女，属于妻子，算是母亲族中和母亲家里的人，不算是父亲的。丈夫的财产也不归妻子的家庭，他在妻子家里原是外人；在妻子家里，女儿继承财产，儿子只获得生活资料而已”。（H.Cunow，1936）住在印尼苏门答腊岛上的马来人，也有叫作“苏库”的母系亲族。同一苏库的人“是同样的血，同根同干，同权利同义务，同荣同辱”。（缪勒利尔，1936）在这里“家庭是附属于氏族的；它并不包含丈夫和父亲，只包括母亲和女儿。这种母系家庭的家长，是母亲的长兄，叫作Mamaq，他对他的甥儿甥女们享有权责”。除此，在多布岛上美拉尼西亚人那里，也有叫作“苏苏”的母系亲族。在母系制保留得比较完整的特罗布里恩德群岛上，存在着明显的舅甥相互供养的习俗。（谢苗诺夫，1983）(www.daowen.com)

英国传教士民族志学家劳里默·法森在南澳大利亚的芒特—甘比尔地区的黑人中间发现这样的婚姻关系：在这里，整个部落分为两个级别：克洛基和库米德。每个级别内部都严格禁止性交关系，但整个集团相互结婚，即级别和级别结婚，一个级别内的所有男子生来就是另一个级别内所有女子的丈夫，而后者生来就是前者的妻子。婚姻关系除了不能跨越级别外，年龄的差距、血缘关系的亲属都不是障碍。这样，对克洛基的任何男子来说，库米德的每个女子都是他当然的妻子。由于是母权制，他所生的女子便属于库米德，因而她生来也是克洛基所有男子（包括她父亲）的当然妻子。对这种婚姻关系，恩格斯认为，或者是从杂乱性交关系的状态中直接产生的，那时虽然已有限制血亲婚配的朦胧意向，但是人们还不把父母和子女间的性交关系看作怎样特别可怕的事情。或者级别婚是走出血缘家庭的第一步，在级别婚发生的时候，父母和子女间的性交关系业已为习俗所禁止。恩格斯认为后一种可能性较大。两个级别的制度，在澳大利亚东部的达令河流域和东北部的昆士兰也有发现，证明了这种制度通行的广度。在那里，只排除母方兄弟姊妹间、母方兄弟的子女间、母方姊妹的子女间的结婚，因为他们都是属于同一级别的；反之，姊妹的子女和兄弟的子女却能相互结婚。在新南威尔士达令河流域的卡米拉罗依部落中间，还可以看到进一步阻止血亲婚配的办法，在那里，两个最初的级别分成四个，而这四个级别之中每一级别全体又都跟其他某一个一定的级别结婚。最初的两个级别生来就互为夫妻；根据母亲属于第一或第二级别，她的子女就属于第三或第四级别；这后两个同样互相结婚的级别，其子女又加入第一和第二级别。（恩格斯，1975）

在中国，云南瑶族、怒江流域傈僳族和怒族、德宏州景颇族、文山州壮族和苗族、新疆哈萨克族等少数民族的“转房”习俗，如“兄终弟及”“姐去妹及”“兄讨姐、弟娶妹”等，以及苗族的姑舅表婚制中都可以找到伙婚的遗迹。

宋兆麟等人1981年赴四川俄亚村调查当地纳西族、摩梭人、西番人和藏族的家庭婚姻时发现，俄亚纳西族普遍实行多偶制，既有一夫多妻，以姊妹共夫为主；也有一妻多夫，以兄弟共妻为主；一夫一妻则是少数。中国四川永宁的中心地区保存较完整的纳西族阿注婚姻，是偶婚制的初期形态。“阿注”意为“朋友”“男女伴侣”，阿注婚姻的主要特点是：建立婚姻关系的男女双方，各居母家，分属于两个家庭和不同的经济单位。一般是男方到女方家住宿，第二天清晨便返回自己的母亲家，参加母家的生产劳动。如因住地较远，往返不便，男方在女方家中偶居几天后再回到自己的母家，相隔一段时间后再度走访。建立这种婚姻关系的男女，彼此互称阿注，双方只有偶居关系，无经济往来。这种婚姻关系是自愿结合的，男女通常在日常生产劳动中或节日、庙会等场合结交阿注。在时间上，阿注关系可保持几年到几十年，也可仅仅保持几个月甚至一两夜。在人数上，一个人的一生可以有几个、十几个甚至更多的阿注。但无论关系保持多久，只要任何一方不愿继续偶居时，婚姻关系就立即终止，双方另寻新的阿注。阿注婚姻解除自由，方式简便。由于双方属于不同的家庭，没有共同的经济基础，双方无任何约束力。结交阿注只是为了方便和需要，没有长期同居的必要。因此，阿注关系十分脆弱，随意解除婚姻关系并不违反社会道德和传统习惯，只要符合需要，就被视为正常。但是，无论结交临时阿注还是结交长期阿注，都有一定的范围和界限。凡属不同母系血统的成员，皆可建立阿注关系；同一母系血统的后裔，则禁止通婚。（詹承绪，1980）

从血缘群婚发展到族外群婚，自然选择依然起着重要的作用。在漫长的发展过程中，人们逐渐认识到血亲婚配的危害，于是禁止兄弟姊妹间的婚姻，从而提高人类自身生产的数量和质量。当然，伙婚制家庭的出现也与生产的发展和人类智力的进步密不可分。当时的人类已经普遍使用弓箭，学会了制陶术，劳动技能有了明显提高。生产的发展要求人们有比较广泛的结合，要求群团之间发生一定的联系，这样就产生了群与群之间男女的通婚关系。当群团内部彻底排除了血婚之后，原来的血族公社也就发展成为氏族公社，氏族即“一个确定的、彼此不能结婚的女系血缘亲属集团，从这时起，这种集团就由于其他共同的社会制度和宗教制度而日益巩固起来，并且与同一部落内的其他氏族区别开来了”^[6]。

因此，氏族的产生与家庭的发展是有密切联系的。凡具有氏族组织的文明民族，“例如希腊人、罗马人、日耳曼人、克尔特人和希伯来人，其远祖在古代看来都同样有存在伙婚群的必要”^[7]。它的典型形式，就是由母系血亲成员组成的母系亲族。在这一群体中，不仅世系依母系计算，财产按母系继承，供养关系也在母系亲族内部实行。家庭已成为基本的供养单位。然而，亲族家庭虽然产生于族外群婚制，但婚姻关系却不在家庭群体之中，因此，此时的家庭只是远古时期胚胎状态的不完整家庭。