说“道”是“无”，行；说“道”是“有”，也行。

虽然老子认为“道”是不可用语言来言说的，但他一开始说“说”起“道”来了：可以用语言表达出来的‘道’，就不是那永恒不变的‘名’。‘无’，是天地的本始；‘有’是万物的根源。所以常从‘无’中去认识‘道’的奥妙。常从‘有’中去观察‘道’的端倪。‘无’和‘有’同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深的。幽深而又幽深，是一切变化的总门（《老子》第一章）。

这一段话是我们进入老子智慧宝库的一把钥匙，但仍然把“道”弄得玄而又玄，要想获得老子的智慧，看来并不是像吃冰淇淋那样轻松容易。

老子说的“道”不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。“道”生一，一生二，二生三，三生万物，因为“一”是“道”所生的，所以人们又把“道”称为“太一”。这个“太”就是“太上皇”、“太老爷”的“太”，字，皇帝的父亲称为“太上皇”，老爷的父亲称为“老太爷”。“一”是宇宙没有分裂时混沌的统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出世界上的万事万物。

既然天地的万事万物来于“道”。那么“道”就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把“道”说成“无”，同时又把“道”称为“有”，说“无”是天地之始，“有”为万物之母，那么，“道”究竟是“无”，还是“有”呢？(www.daowen.com)

其实“无”和“有”是一个东西，老子是在与我们捉迷藏。他自己也说这二者名称虽异，来源相同。“有”是一个最概括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：“有”，也就是存在。但是，世界上没有一样东西只是空洞洞的“有”，而不具备其他性质，比如我们说“有××，有×××”，总不能光说“有”。“有”，我们可以说“有一株柳树”，但不能只说“有”，因为柳树不只是“有”或“存在”，它还是自身的本性和特点。如果只是孤零零空洞洞的“有”而不具备其他性质特点，那就是“无”，可见，极其空洞抽象的“有”就成了“无”。

我们再回到“道”。我们到底应该怎样称“道”才好呢？说“道”是“无”吧，万物又由它生长出来；说“道”是“有”吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见摸不着。因而，老子有时说它是“无”，这是就“道”没有特点、物质和形状而言的；有时说它是“有”，这是就“道”产生万物而言的。说“道”是“无”，行；说“道”是“有”，也行。

“道”是老子讨论的中心课题，人们把他的思想称为“道家思想”，把他创立的学派称为“道家”，老子的一切思想都是由“道”演化而来的，所以在进入老子的思想宝库之前，我们不得不弄清“道”是“无”，还是“有”这个有趣而又叫人难以捉摸的怪问题。