即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守着生命的根基——“道”。

老子认为：天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万事万物的根基——母，就能认识世间的万事万物——子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守着生命的根基——“道”（《老子》五十二章）。

无疑有人马上就要问：那么“道”是什么。按老子的思想，这种提问的方式本身就不对，“道”不是个什么东西，也不可用语言来说明。

有一天，泰清跑去问无穷说：你知道‘道’是什么吗？无穷说：不知道。泰清又去问无为：你知道‘道’是什么吗？无为说：知道。

泰清十分高兴，到底有人知道“道”是什么东西了，他迫不及待地问道：你所知道的‘道’，能用语言来具体说明一下吗？无为说：能。我所知道的‘道’，贵可以为帝王将相，贱可以为仆役奴隶，可以集合为生，可以分散为死。泰清把他听到的东西告诉无始说：无穷说他对道一无所知，无为老弟却把道说得活灵活现，这究竟谁对谁不对呢？无始说：说自己不知道‘道’的是深邃之士，称自己知道‘道’的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行。听无始这么一说，泰清仰起头来感叹道：“不知便是知，知反而为不知，以前我怎么知道不知就是知呢？无始说：道不可听，听得到的就不是道；道不可见，见得到的就是不道；道不可言说，能用语言说出来的就不是道。一有人问‘道’，便出口回答的人，是不知道‘道’的，问道的人也不可能听见道。道不可问，也不可答。本来不可问的却强来回答，这种答也必定是空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。(www.daowen.com)

无始这一番话把泰清越说越糊涂，他摇着头一声不响地走掉了。

“道”既不可寻问又不能言说，那叫人怎么把握它呢？老子多次描述过它，我们还是先听听老子是怎么说的：有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它的独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的，勉强把它称为‘道’，再勉强给它取个名叫‘大’。它广大无边而周流不息，周流不息而延展辽远，伸展辽远而返回本源（《老子》十五章）。

道是那样空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴淳厚啊，像混浊的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深湛的大海；是那样飘然无踪啊。好像没有止境（《老子》十五章）。

他把“道”描述得玄而又玄，叫人摸不着门径。