物我同一的人于人,无所谓相同,也无所谓不同,一切都在一种天然智慧的理解。这样人也便无时不安全,无处不尊贵了。
人们一种普遍的心理,喜欢别人和自己意见相同,不喜欢和自己意见不同的人。
和自己主张相同的就喜欢,跟自己意见不同的就不喜欢,这是从出人头地着想的。
从出人头地着想的人,何尝能超出众人呢?
拥有国家的人拥有四海,拥有四海的人恰恰自己一无所有。因为他属于国家。反过来他挥霍国家,那他就危险了。
这道理就是,拥有身外之物,而不认为这身外之物就非我莫属,这样外物也就真正成为外物,并为我所用。
明白了使外物成为外物的人,是不认为有外物的,这就是物我同一了。物我同一的人于人,无所谓相同,也无所谓不同,一切都在一种天然智慧的理解。这样人也便无时不安全,无处不尊贵了。
至于教化,对于物我同一的智者,就像影子对于形体,回音对于声音。别人有所问,他便有所答,让别人畅所欲言,而自己则是给人配对的。他安居时无声无息,他行动变化无常犹如自然的法则。(www.daowen.com)
应当明白,常常我们认为贱俗、卑下、琐细、粗略、空玄、茫远的人与事,往往是我们安身立命必须依靠的对象与手段。这就是道,这是相同中的大同。
所以真正的智慧之人,能让事态自然发展,并不外助人力;能养成高洁的德行,又不去刻意做好事,只在顺应自然。能应接以礼,无所避讳;能理顺事物,当仁不让。
能依赖人民,并不轻用民力;能任物之情,而不让它失落本性。
这所遵从的都是大道同一的原则。
什么是道?有天道,还有人道。无为而为尊于上的,即天道;有为而为并受苦受累的,即人道。为主的是天道,为从的是人道。
人道可揣测,天道难幽窥。相差太远了。
深知这一切,即不可执意于一己之私的相同,以求夜郎自大的出人头地。而能将天道同一而用,则身外之物皆为我独有,这是无为之道,亦是无所不能为之道。
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