鱼我所欲也

《孟子》

鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶（wù），所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。

一箪（dān）食，一豆羹（gēng），得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴（cù）尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。

人的一生中，会遇到无数的选择。无数的选择，又让我们的人生五彩缤纷，具有了无数的可能性。有的选择很简单，有的选择很复杂；有的选择很容易，有的选择很为难；有的选择选项很多，有的选择非此即彼；有的选择无伤大雅，有的选择至关重要；有的选择无关对错，有的选择是非分明；有的选择体现性格，有的选择体现品格；有的选择取决于习惯爱好，有的选择取决于人生态度；有的选择考验智慧，有的选择考验品德；有的选择是生活小节，有的选择是人生大事……

作家柳青说：“人生的道路虽然漫长，但要紧处常常只有几步，特别是当人年轻的时候。没有一个人的生活道路是笔直的，没有岔道的，有些岔道口譬如政治上的岔道口，个人生活上的岔道口，你走错一步，可以影响人生的一个时期，也可以影响一生。”

那么，在关键时刻如何做出正确的选择呢？读读孟子的《鱼我所欲也》，相信会给你启发的。

《鱼我所欲也》谈的是人生中非常为难的一种选择——两难选择，选项只有两个，两个都有理有利，但只能选择其中一项而放弃另一项。他说，鱼和熊掌都是令人喜欢的美味，但不能兼而有之，怎么办？舍弃鱼，选熊掌，因为熊掌更美味更珍贵。当然，这只是他的一个比方，他要谈的是人生中最艰难的选择——生与死、利（苟且偷生）与义（为义而死）的抉择。

有名言说，人最宝贵的是生命，生命对于每个人只有一次。人都珍爱生命，热爱生活，活着是一件多么美好的事情。所以，死亡是人人都厌恶的。好好活着，怎么会轻易选择死亡？这是人之常情，古今皆然。但是，人生在世，又不是为活着而活着，而要活得有意义，活出生命的价值，活成大写的人。活出人生的精彩，岂不是两全其美的事？但是，当不能两全其美的时候怎么办？孟子提出了一个重要的观点（也是本文的中心论点）：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”他认为，生命固然可贵，但人活着要有理想信念，要追求人生价值，坚守道德原则（“义”），人生的最高价值在于实现自我的道德理想；生与义能够两全当然再好不过，但是当与“义”发生冲突时，应该道德优先，选择“义”，即应该舍弃生命以维护、成全理想中的道德原则。这就是“舍生取义”的内涵。(www.daowen.com)

孔子曾说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”显然孟子是对孔子“杀身成仁”思想的继承和发展。孟子认为人性本善，就像水性自然而然从高处往低处流一样。“性善论”是他整个思想的理论基础。他认为人的天性中固有善良美好的种子，他称之为“本心”“赤子之心”“良心”。这种善的本性又具体表现为四种情况，这四种情况又分别是仁、义、礼、让四种美德的根源与萌芽，即“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”。意思是：同情心，是仁的萌芽；羞耻心，是义的起点；辞让之心，是礼的开端；是非之心，是智的初始。这就是著名的“四心”“四端”说。他进一步认为，始终保有并不断发扬光大这善的根芽，就能修养出“浩然之气”（充满正义、充满仁义道德的正气，即崇高的道德），达到至大至刚的境界。这是孟子君子大丈夫的理想人格。《鱼我所欲也》则是对“羞恶之心，义之端也”的展开论述，他将“生”与“义”置于不能兼得的两难境地，从而得出了“舍生取义”的观点。

需要注意的是，本文的主旨并不是谈舍生取义，而是讲每个人都有“本心”和保有“本心”的重要性（这里的“本心”专指上文所说的“羞恶之心”）。文中有言，“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”，即人人都有“羞恶之心”，只是“贤者”能够保有它。只要“本心”在，就能分清哪些是道德底线可以承受的事，哪些是道德范围所不能接纳的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，这样才能不被“宫室之美”“妻妾之奉”和“所识穷乏者得我”所诱惑而做出“不义”之事，而像“不食嗟来之食”的饿人一样，即使在“得之则生，弗得则死”的生死关头，也能经受住考验，铁骨铮铮，昂起高贵的头颅。

儒家本有“义利之辩”，“利”就是各种利益，如财富、地位、权力、名声等，最大的“利”就是生命了。获取各种利益，求得生存和发展，是人生的正当需求和基本权利，但各种利益又可能损害人心，破坏社会规范。孟子时代，“上下交征利”，对人心世道的破坏性尤烈。“君子喻于义，小人喻于利”，义利取舍又反映了价值观的不同和道德的高下。儒家并不反对追求正当合理的利益，但前提是必须合乎“义”；当“利”与“义”发生矛盾、有损于“义”的时候，就应该舍弃“利”而选择“义”，做到坚守仁义，维护正义，决不做“不义”之事，取“不义之财”，更不能“见利忘义”“为富不仁”。所以孔子说“不义而富且贵，于我若浮云”，所以孟子说“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。而最极端、最艰难的情况就是生命与道德原则发生冲突而又无法两全，孔孟都认为，此时，人不应该苟且偷生，沦于不义，而应该“杀身成仁”“舍生取义”，以牺牲生命来保持道德的完美，来守护正义。

“舍生取义”与“大丈夫”的观点一样，是孟子理想人格的核心内容，可以说“舍生取义”是实现理想人格、人生价值的极端状况。这种价值观豪情勃发，熠熠生辉，对中华民族的浩然正气和爱国主义高尚情操的培育形成，起到了重要作用，成为民族精神的核心内涵，激励着中华儿女坚守初心，向义而生，不惜为义而死。正是在这种崇高精神的感召下，无数仁人志士面对艰难困苦、面对生死考验，不屈不挠，大义凛然，视死如归，甘愿抛头颅、洒热血，为正义、理想而英勇献身。从“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的文天祥，到“砍头不要紧，只要主义真”的夏明翰；从“扬州十日”前的史可法到“甲午海战”中的邓世昌；从少年英雄夏完淳，到十五岁英勇就义的刘胡兰；从精忠报国的岳飞，到写《梅岭三章》的陈毅；从“戊戌六君子”到“黄花岗七十二烈士”；从“八女投江”到“狼牙山五壮士”；从“八百壮士”到在民族独立、解放斗争中牺牲的千千万万英雄烈士，无数中华儿女谱写了一曲曲气壮山河的正气歌。

从艺术特色来看，本文旗帜鲜明，大义凛然，与《得道多助，失道寡助》《富贵不能淫》等一样，充分体现了孟子散文气势充沛，感情强烈，生动活泼，雄辩滔滔的风格，充分体现了他“吾善养吾浩然之气”的道德修养和人格力量。

在论证方法上，孟子善用比喻，以具体的鱼和熊掌比喻抽象的“生”和“义”，以鱼与熊掌不可兼得比喻生与义不可兼得，以“舍鱼而取熊掌”比喻并类比推论出“舍生取义”的观点，从物质追求到精神境界，把道理说得深入浅出、通俗易懂又生动有趣。其次，本篇中还大量运用了对比论证的手法，如把鱼与熊掌对比，把生与义对比，把重义轻生的人与贪利忘义的人对比，把“乡为”与“今为”对比，这样互相比较，道理说得更加清楚，给人的印象特别深刻，加强了文章的说服力。

在句式的选择和修辞表达上，本文短句与长句、肯定句与否定句交错运用，穿插多个反问以及大量的对偶对比句，使得文章节奏缓急有度，语气强烈又从容不迫，情感饱满而又起伏跌宕。特别是结尾处的三个排比构成的长句——“乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之。”本来，这话用一句就可以说完，即“乡为身死而不受，今为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我而为之”。但他有意把它分成三句排比起来，加强了气势，增强了感情，显示出说话人的义正词严、理直气壮。

这些都充分表现出孟子“气盛言宜”、驾驭语言自然灵活的高超艺术，值得好好揣摩领会和学习。