川剧目连戏，是指《目连传》及其相关的剧目系列。它以目连救母故事为主干，或上挂下联，或旁枝斜出，相对独立而又互有关联，形成一个庞杂的剧目体系，在搬目连中前后衔接或穿插演出。川剧目连戏可以演出48天，即连续唱48本戏。川剧目连戏有正目连、花目连、大目连之分。正目连是演目连救母的故事，花目连则是指那些在搬目连过程中，与正目连前后衔接或穿插其间的相关剧目。正目连和花目连上演剧目的总和达到48本便叫大目连。正目连一般演七本，从《接刘氏四娘》开始，到变金毛狮犬结束，包括会缘桥赏贫、筑台盟誓、大开五荤、火爆葵花、刘氏回煞、担经担母、十殿寻母等重头戏。

川剧目连戏的剧本源自明代郑子珍的《目连救母劝善戏文》，在川剧中被改编为光绪十年江津敬古堂《音注目连金本全传》，共105出，规模庞大，内容丰富。在正目连之前，通常要演《梁传》三本，即梁武帝困台城的故事，谓之“前目连”。目连的祖父傅天斗曾为梁武帝的押粮官，梁武帝出征被困台城，傅天斗押粮救驾，但他没能尽职尽忠。梁武帝困死台城之后，他竟将十万粮饷运回老家，万贯家财由此而来。获此不义之财，他难免心虚，故而常行善事，会缘桥赏贫济穷，有赎罪之意。正目连之后再接演《黄巢》故事九本，谓之“后目连”。传说目连地狱救母，打破铁围城，放走了八百万饿鬼，故转世黄巢，尽收八百万饿鬼之后，方能引渡升天。所谓48本大目连也就是连续演出48天的意思，只要地方会首愿意出更多的钱，戏还可以继续演下去。四川各地搬目连的剧目也不尽相同。除《目连传》以外，《梁传》《岳传》《雪山成圣》《观音得道》《红鸾配》《耿氏上吊》等是必演剧目，而《汉江海》《轩辕征蚩尤》《洪江渡》《西游记》《封神榜》等连台戏，则可以根据需要增减选择。此剧演出往往与祭祀活动和民俗事像融为一体，并以表演打叉绝技和地狱景象为特色，具有极强的教化目的和震慑力，在民间影响深远。

清代至民国以来，四川民众称演目连戏为“搬目连”，体现了目连戏演出与日常川剧演出的不同之处。搬目连是一种以目连救母故事为主题、以驱鬼祛邪为目的的民俗性、祭祀性川剧演出活动。清代中叶以来，四川各地民间盛行以清吉地方、驱祟辟邪为目的目连戏连台演出活动，其规模庞大，内容繁多，集戏剧演出、宗教祭祀、民俗活动于一体，谓之搬目连。旧时四川各地皆有此习俗，清代嘉庆年间《绵州志》记载：“绵州城外西山观，每年搬演目连戏，游人如织，仕女如云。”清《成都通览》记载：“北门外东岳庙，每年均演目连救母打叉戏，观者若狂，俗谓，如不演此戏必不清吉。”搬目连演出是各地政要、商界及全民关注并投入其中的一项重大社会公益活动，旨在超度亡灵，驱逐不祥，保一方平安，同时繁荣商贸活动。一般由各县、乡要员、行业帮会出面主持，其间演出目连救母连台大戏，同时穿插演出有关忠孝节义为主旨的其他剧目。演出前有“灵官镇台”“放五猖”“捉寒林”等仪式。目连戏民间又称“打叉戏”，是因其演出中有在其他剧目中看不到的打叉表演。这种打叉表演十分惊险，是以真实的铁叉进行表演。

从戏班内部演出习俗来看，搬目连演出活动也非同寻常。与一般演出活动不同的是，搬目连时戏班须分设阴阳两位掌教师。阳掌教负责整个演出期间的剧目安排，阴掌教则负责相关一切祭祀活动。虽然搬目连演出号称48天，但民间演出时间长短主要以集资多少而定，通常演出24天或十余日，也有的演出七天，更少的可以演出三天，只要把目连主干故事演完则罢。按照四川传统的演剧习俗，所谓一本戏也就是演出一天。在演出时间的安排上，通常正目连（包括举行各种宗教仪式活动）都是安排在早台或午台演出，夜戏只演花目连。(www.daowen.com)

因此，搬目连是一种以祭祀为目的大型民俗戏剧活动，以祭奠亡灵、安抚孤魂野鬼，驱逐灾害瘟疫、扫除不祥为目的，并且形成了独特而固定的演出规制，甚至成为一种地域性民俗。徐珂《清稗类钞•新戏》中对此有记载：“而蜀中春时好演《捉刘氏》一剧，即《目连戏救母•陆殿滑油》之全本也。……唱必匝月，乃为终剧。川人恃此以祓不祥，与京师黄寺喇嘛每年打鬼者同意。”从清代中后期至20世纪二三十年代，各种文献中关于演出目连戏的记载遍及全川，成为一种全民参与的祭奠亡灵、驱灾逐疫的祭祀演出活动。至新中国成立后，因破除封建迷信，以祭祀为目的民间搬目连活动基本绝迹。改革开放以后，民间演出目连戏的情况时有所闻，但其宗教成分已经削弱。观众更愿意看到的是其中惊险的打叉绝活以及一系列精彩的表演。

目连戏被艺人称之为戏祖、戏娘，被学者、研究者称之为艺术宝库，与其辗转于人世与地狱的震撼力、母子情的悲情故事，其他戏中未曾见到的打叉、砍五刀、啃蜡烛、耿氏上吊等技艺绝活，刘氏出嫁、大宴宾客等台上台下、观演互动的演出方式，叉、叫叉、捉鬼等多种民间祭祀活动，与宗教祭祀、民俗信仰紧密结合且具有明显功利目的演出宗旨等，无不具有直接的关联。但是，也因为目连戏具有如此独特的宗教与民俗同行、艺术与民俗并存的戏剧内容和演出方式，更使其在巴蜀大地百余年来盛演不衰，成为集戏曲艺术、宗教祭祀、民俗信仰于一体的巴蜀目连文化现象。