所谓“戏神”，是指戏曲界敬奉的行业神，艺人习称“祖师爷”。旧时，川剧艺人生存十分不易，不仅面临自身生存竞争的压力，同时还要面对来自社会各方面势力的挤压，特别是社会上层对这些民间行业的打击与压迫。为求生存和发展，戏班供奉一个神来作为这个行业的精神领袖，也是寄予了戏神能够保佑戏班平安的愿望。

川剧戏神有不同说法，一为老郎神，二为太子菩萨，又有一说老郎神即太子菩萨，故又称老郎太子。现重庆市川剧博物馆藏有一尊老郎神像，蒋维明、唐剑青先生的《巴蜀梨园掌故》一书中，有一幅太子菩萨的图片，并配以文字，现存于苏州戏曲博物馆。太子菩萨指唐玄宗李隆基，也有李存勖、魏徵幼子之说。而关于老郎神，川剧界说法不一，有灌口二郎神、李隆基几种不同的说法。据《泸州戏曲志》载：

各种行业都要找一位有威望的人或菩萨作为供奉之神，但需与本行业略有关联的，戏班子则供太子菩萨（据传是唐明皇） 。太子菩萨置于台上左侧，专人香花供奉，点长明灯。凡班上大事不决，一定要礼拜太子菩萨，看卜卦的吉凶而定。搬台口时，由管理会的头头背起走，只能走旱路，因是皇帝，如走水路，怕鱼兵虾将来朝，拥挤翻船。其次，爱唱戏的人，往往说是被太子菩萨摸了脑壳，可见人们对其信仰之深。

李光绩先生在《从川戏看四川社会》一文中，提出不同的说法，认为太子菩萨为李克用长子李存勖。文载：

太子系指李存勖，存勖在演戏时，被饰正生的郭崇韬刺死，后来伶人纪念存勖，因有太子会。他的纪念日是六月二十四，届时剧人皆须向太子举行致敬仪式，各班子均供太子神像，奉为他们的职业鬼神。

除以上两种说法外，夏庭光先生《川剧品微•续集》中还载有关于太子菩萨是唐丞相魏徵幼子的传说：

传说魏丞相戴着“加官壳”演戏中丞相时，他的幼儿突发暴疾，因魏徵精通医术，对儿病更是药到病除。魏夫人命家奴赴宫禀报，太宗闻讯，不愿扫丞相演戏兴致，故待魏演毕方告知。孰料，耽误时辰，病势恶化，魏徵幼儿呜呼哀哉。噩耗入宫，太宗万分内疚，痛惜忠良丧后，御驾至相府吊祭，并追封魏徵幼子为御儿千殿下（皇帝的义子） ，嘱戏班将御儿供奉为戏班之神——太子菩萨。(www.daowen.com)

关于老郎即为太子菩萨的说法，《泸州戏曲志》载：

唐玄宗选国中优秀子弟五百名，集子梨园，命李龟年教习戏事。玄宗之子李定，字丙灵，酷爱歌舞，终日身着戏装演唱，积劳而亡。玄宗哀之，封为梨园公老聃太子。“聃”与“郎”音相近，故讹为老郎太子，戏曲艺人尊为先师，塑像供奉。

无论哪种说法，都是戏班为川剧行业寻找的较为“体面”的源头。这也说明了旧时川剧艺人地位低下，遭受各种不平等的待遇，生活艰难，希望能够借助“体面”的根源来提高自己的社会地位，获得与其他行业平等的社会地位，得到社会各界对川剧行业的认同。

除了供奉共同的戏神外，每个行会还会有自己的供奉神。太子会供奉太子菩萨；娘娘会供奉三霄娘娘，以其女身，有“发旦”之意；财神会供奉赵公明；文昌会供奉文昌帝君，因生角多饰演文人；土地会供奉土地神，因丑角多饰土地；得胜会供奉神灵一说韦驮，一说周仓，取站立守候之意；集贤会供奉孔子，因孔子倡导礼乐；观音会供奉观音，以希冀脱离背负之苦。

戏班对戏神、行业会神的供奉，既是一种封建迷信思想，也是川剧艺人地位低微，依靠神灵庇佑的表现。“越是地位较低的行业，借神自重的心理就越重，因为他们最需要摆脱被人看不起的地位。”戏神和行会神的供奉既可以寄托艺人借神自安的心灵，也是一种原始崇拜，希望有神助力，帮助自己提高表演技艺，免除灾祸，渴望摆脱被人看不起的社会地位的表现。