黔、越、溪、洞、阴、阳、林、箐等名称，是历史上常用以记述南方部族居处的自然环境的。懂得这些名词的含义，对于理解我国境内南方少数民族的历史，是有帮助的。

秦汉时代的黔中郡，常璩在《华阳国志·巴志》中一再称之为“楚商于地”，《史记·楚世家》又称汉代弘农郡的商于地为“故秦所分楚商于地”。是战国时代秦的“商于”地，其初原属于楚，商于即因仍楚之旧名。《秦本纪》说孝公元年时（公元前361年）“楚自汉中南有巴、黔中”，汉弘农郡为汉武帝元鼎四年所置，秦、楚的汉中，应包括弘农郡商於在内。是北起汉中，南迄巴、黔中，皆为楚商于地。《史记·商君传》说：孝公“封之（商君）于商十五邑”，卫鞅称商君，即因封于“商于”之故。《索隐》《正义》并以商于为两个地名，唯《楚世家·集解》云：“商城，在于中，故谓之商于。”商于之名既出于楚，而其地纵贯今陕西南部、四川贵州东部及河南、湖北、湖南的西部。像这样广大地区，决不能用两个县名来解释它。《集解》之说较为可信，唯“于中”之义，仍然是不易理解的。

古于、越二字音义相同。《广韵》越：“于伐切”，“于，於也”，于为越的发声，故越即训于。古于、於字同，故越亦称于越，《春秋》定公五年“於越入吴”，于越即越。《史记·东越南越传》，字皆作越，但在《汉书》中则作粤。《尚书》中作语词用的越字（非地名），金文皆作雩。又《史记·楚世家》说：熊渠“兴兵伐庸扬粤”，《索隐》：“有本作扬，音吁，地名也，今音越。”扬粤有本作扬，乃正字，见于金文；粤，从，乃雨形之。音吁，又为于、越同音之证。《淮南子·人间训》说：秦使尉屠睢发卒五十万，为五军，以与越人战，“杀西呕君译、吁、宋”。西呕《史记·南越传》作西瓯，师古曰：“西瓯即骆越，言西者以别东瓯。”《集韵》瓯于口反，瓯越并以于为发声，东瓯、西瓯即东越、西越；吁，即《索隐》扬音吁之吁，亦即越。又《汉书·南粤传》“故瓯骆将左（佐）黄同斩西于王”，此西于即西越，亦即西瓯。是即汉以前于、雩、越、瓯互用之证。

古代的农村公社都是各个孤立的群体，每一个公社，其中为居宅，居宅之外为田园，田园之外为牧场，牧场之外即为森林，公社与公社之间就是森林蓊郁的弃地或隙地。用现在话说也可以认为是中立地带。《左传》哀公十二年载宋、郑之间有隙地六邑，两国相约曰：“勿有是。”又《史记·匈奴传》载东胡“与匈奴间，中有弃地莫居，千余里，各居其边，为瓯脱。”这种中立地带，从游牧公社到农村公社，在东亚大陆上都是存在的。《左传》文公十六年载贾说“百濮离居，将各走其邑”；《老子》说“小国寡民”，“民老死不相往来”，就是在这样广阔的隙地或弃地中间孤立起来的。《尔雅·释地》：“邑（居宅所在）外谓之郊（田园所在），郊外谓之牧，牧外谓之野，野外谓之林，林外谓之坰”，就是古代平原上农村公社的规模。古代所称的“百濮”和“百越”，就是中国大陆上存在的许许多多的农业公社的总称。

中国农业公社本有两个不同的来源，一个是起自北方黄土高原，沿着大河河谷而向南向东发展，这是属于仰韶文化的农业公社；一个是起自黄河下游渤海湾地带，环绕泰山山麓分向南北滨海的广大平原发展，这是属于龙山文化的农业公社。这两种公社，都有它自己的特点。

仰韶公社居在较大的河谷两岸，即以四周的大山大河为其外围。历史上有关这样公社的记载，如：

古者大川名谷，冲绝道路，不通往来也，乃为窬木方版以为舟航。

——《淮南子·泛论训》

多大山深谷，无原泽，随山谷以为居，食涧水，无良田，虽力佃作，不足以实口腹。

——《三国志·魏志·高句丽传》

其俗重山川，山川各有部分，不得妄相涉入。

——同上《传》

戎、泸间有葛僚，居依山谷林箐，逾数百里。

——《新唐书·南蛮·南平僚传》

其地有数十百部落，大者五六百户，少者二三百户，无大君长，有数十姓，赵、杨、李、董为名家。各据山川，不相役属。自云其先本汉人，有城郭村邑、弓矢矛，言语虽小讹舛，大略与中夏同，有文字，颇解阴阳术数。

——《通典·边防三·松外诸蛮》

凡众山环锁，盘纡拂郁，绝顶贯大木数十百，穴一门来去，此古人因谷为寨，因山为嶂之意，名隘口。

——《溪蛮丛笑·隘口条》

以上所引资料，时间从魏晋以至唐宋，地域从东北以至西南，记载既不完备，遗漏亦复不少；但是构成这样公社的主要条件，如“俗重山川”，“随山谷以为居”，“食涧水”，“居依山谷林箐，逾数百里”，“因谷为寨，因山为嶂”，等等，还是一致的。他们是从高原来的部族，而又不能离开涧水，必然是居于河谷较高的地区。后来南方住在高山的部族，普遍利用竹枧引水入家，迳至厨下，必然就是他们的遗制。近年在新津出土的东汉时代的画像砖，其中就有利用竹枧，引井盐度山越涧至盐锅内煎熬的图像，是这一创制，必然在东汉以前即已存在，这就是“土自来水”。李调元《粤述》称之为“竹筒分泉”，有一段较生动的描写。他说：

竹筒分泉，最是佳事，土人往往能此，而南丹锡厂统用此法。以竹空其中，百十相接，蓦溪越涧，虽三四十里皆可引流。杜子美《信行远修水筒》诗：“云端水筒坼，林表山石碎。触热藉子修，通流与厨会。往来四十里，荒险崖谷大。”盖竹筒延蔓，自山而下，缠接之处少有线隙，则泄而无力。又其势既长，必用榰阁。或架以竿，或垫以石。读此六句，可谓曲状其妙矣。又《赠何殷》云：“竹竿袅袅细泉分”，远而望之，众筒分交，有如乱流；然不目睹，难悉其用之巧也。

这里所以不惮辞费的说明竹枧引泉之妙，就是为要说明他们虽然“依山谷而居”，也是在山谷较高的坡度上，因此竹枧引泉对于他们的生活就有迫切的需要，若是住在河谷较低的地方，像这样的创制，就没有必要了。《蛮书·蛮夷风俗篇》说：蛮语“谷谓之浪”，地名浪的在西南极为普遍，如今四川阆中之阆，《汉书·地理志》颜师古《注》即“音浪”，因此在南方部族中郎、儴、俍、兰等名，都应为浪的对音。这就是古代羌族或姜姓的农业公社。

龙山公社是从泰山下小河河谷，向黄淮下游广大平原上发展起来的。他们已经是习于水居的部族，大河是他们交通的孔道，三江五湖都不能作为外围的屏障。因此林箐即大森林大竹林，就成为他们最主要的孤立的铁围，历史上有关这样公社的记载，如：

夫余……于东夷之域最为平敞，土宜五谷。

——《后汉书·夫余传》

越非有城郭邑里也，处溪谷之间，篁竹之中。习于水斗，便于用舟，地深昧而多水险。……以地图察其山川要塞，相去不过寸数，而间独数百千里。阻险林丛，不能尽著。视之如易，行之甚难。今发兵行数千里，……夹以深林丛竹，水道上下击石，林中多蝮蛇猛兽。夏月暑时，欧泄霍乱之病相随属也。

——《汉书·严助传》所载淮南王安《谏伐闽越书》(www.daowen.com)

南蛮杂类，与华人错居，曰蜒、曰儴、曰俚、曰僚、曰，俱无君长，随山洞而居，古先所谓百越是也。

——《隋书·南蛮传》

自交趾至会稽七八千里，百粤杂处，各有种姓。

——《汉书·地理志》臣瓒《注》

交趾之南有山曰播流。环数百里，若大铁围，不可攀跻。中皆良田，惟有一窍可入。有种类居之，交趾所不得而臣，号曰三伏驮。安南屡欲灭之，其人守险，万方不可入。三伏驮自言曰：“纵安南有强兵，我自有禾可食。”盖谓其不可灭也。

——《岭外代答·三伏驮条》

巢穴外虽峙险，中极宽广。且以一处言之，仡佬有鸟落平，言鸟飞不能尽也。周数十里皆腴田。凡平地曰平坦。

——《溪蛮丛笑·平坦条》

恩州风俗，土地多风，少旱，耕种皆在峒中。

——《太平寰宇记》

羁縻州洞隶州左右江者为多，……自唐以来内附，分析其种落，大者为州，小者为县，又小者为洞。

——《桂海虞衡志》

僮人……聚而成村者为峒，其酋长曰峒官。

——《炎徼纪闻》

以上所引资料，时间从西汉以至宋明，地域从东北沿海以至岭南、越南，像这一类有关资料尚多，在上文论里甸中已有征引。百越部族原来生息于黄淮大平原的井田区，他们饮用井水，土地肥沃，年年可以耕种，因此他们就成为邻近的强大部族掠略的对象。他们离开了黄淮平原以后，往往是跟随着他们的统治部族，向东北、向江南移动的。除了在东北的夫余还有较宽阔的平敞土地外，在江南的丘陵地带中，就只有利用四周的山岭丘陵构成坚强的屏障。因此这样公社的外围，有时与仰韶公社是没有什么区别的；但是构成这样公社的主要条件，还要是“周数十里皆腴田”“皆良田”的区域。他们称这样的平地为洞或峒，耕种皆在洞中。他们自称为蜒（疍），蜒就是平坦之坦的对音。《溪蛮丛笑》说他们称平地为平坦，他们就是住在平坦的土地上的人。但蜒古元部字，《论语·述而篇》“君子坦荡荡”，坦蜒即坦荡。坦蜒、坦荡连语，坦蜒叠韵，坦荡双声，故得相通。他们又自称为溪或谿。他们原来是从山东半岛的丘陵地带向平原发展，最初是居在小河谷中，溪为小河，他们就自称为溪，因为这是山溪，所以字又作谿。陶潜的《桃花源记》，实际上就是这样的农村公社。这里虽然没有君长（指大君长，如官府之类），但是阶级的显著分化早就存在了，这已经不是什么乌托邦了。这就是古代的百越公社。

百濮是仰韶公社成员和龙山公社成员杂居的产物。在氏族公社与农村公社并存的时代，农村公社往往是氏族公社掠略的对象，这两种公社的成员，如果同为某一氏族的部民，他们就被迫共同居于河谷的低地中，或者是羌族的氏族公社统治了龙山公社而使之居于河谷的低地中，这样就形成了仰韶、龙山的混合文化。从我们现在所知道的出土遗物言，河南信阳，山东宁阳，江苏新沂，湖北天门、京山、宜昌，以及四川的巫山出土的晩期新石器时代遗物，就属于这一类型。他们居于河谷较低的地方，他们称这样的地方为灞、为浦，灞、浦就是巴或濮的对音。他们因为居在坝上，就称为巴，因为居在浦上，就称为濮。汉以后的人往往自称为仆，仆原来就是这一部族自称之词。他们是从高原迁居河谷低地的部族，这也就是我们的大史学家司马迁所作的《五帝本纪》从民间传说里保存下来的“降居江水”“降居若水”的实例。

根据上面假定，百越出于龙山文化，百濮出于仰韶、龙山的混合文化，这并不是说百濮的时代晩于百越，实际上在江南的百越，其年代比百濮还要晩些。

《禹贡》的扬州，是包括江南的百越在内。龙山文化是从海滨沿海地带进入百越的，在古代就形成了一个经济文化区。过去的经学家，每以扬为越之音转，扬属影母，越属喻母，影喻本可互通；但是原始的扬、越二字，确是没有相通的理由。扬是太阳，是森林榛莽斩伐之后，阳光普照的农业区；越为于中，是森林榛莽，阴樾淤塞的弃地。越之与扬，犹阴之与阳，恰是两个完全相反的意义。《左传》僖公二十五年载周王襄王赐晋文公以阳樊温原攒茅之田，而曰“晋于是始启南阳”，顾栋高即以南阳为河内总名。河内殷墟所在，这是古代的农业先进区。马融以晋地自朝歌（即殷墟）以北至中山为东阳，朝歌以南至轵为南阳。扬州之扬，就是东阳南阳的延续。从河内逾河而南迄于长江北岸，完全属于淮海冲积平原区，这完全是高原农业向冲积平原的延展。这里的森林是最先斩伐干净的。《左传》僖公二十二年载“秦晋迁陆浑之戎于伊川”，陆浑之戎后来又称为阴戎，为九州戎。他们所居的区域极广。《左传》昭公四年把陆浑的居区作了一个概括的叙述说：“四岳、三涂、阳城、大室、荆州、中南，九州之险也。”这个九州，就是九州戎。他们所居之地是以伊洛的上源熊耳山区为中心，东及嵩山，南至伏牛山，西及中（终）南山。后来晋灭陆浑，以为阴地（地名）。《后汉书·西羌传》就当时羌族所在的区域又加以综括地说：“自陇山以东，及乎伊洛，往往有戎。”又说：“陆浑戎自瓜州迁于伊川，允姓戎迁于渭汭，东及辕（嵩山）在河南、山东（大河之南熊耳山北）者号曰阴戎，阴戎之种以滋广。”他又把这个地区更向西推至陇山、瓜州，瓜州今为甘肃敦煌。这就是自祁连山六盘山以东，越秦岭山脉而至熊耳、伏牛以至嵩山，把这样广大的高山深谷地带，都作为阴戎居地，这都是古代的弃地，汉代的阴平郡，也就是由阴地得名的。《战国策·魏策》载吴起说夏桀之国“左天门之阴，而右天谿之阳”，《史记·吴起传》作“夏桀之居，左河济，右泰华”，以泰华当天门，即以华山为阴，以河济当天谿，即以南阳东阳为阳。古代对于阴阳，就是这样区分的。

越本作。从于之字如宇，有区宇之义；如迂，有迂曲、迂远之义；于又通作於，从於之字如菸，为阴郁；如瘀，为积血；如淤，为淤塞；如阏，为拥塞，凡此从于或从於之字，都可以认为是越的引申之义。把这些字义加起来，就是迂远、淤塞、阴郁，这就是百越之越的本义。它和阳或扬，恰好是完全相反的。

《史记·匈奴传》称部族间的弃地为瓯脱，瓯脱就是越的译音。越、瓯同以於为发声，越、脱又同为入声字。《广韵》越在月韵，脱在末韵，都收t声。越与瓯脱发声收声皆同，即同音字。古称匈奴为胡，他们原是东方部族。在经济生活方面，他们与汉族距离甚大。这完全是匈奴农业萎缩，采取游牧经济的结果。在文化上他们与汉族仍有许多共同的地方。越与瓯脱，不但音读相同，意义又属一致。瓯脱是部族间的弃地，与农业公社外围的隙地，又有什么区别呢？

黔中为“楚商于地”，《集解》以为“商城在于中”，是黔中即为于中，是“黔”与“越”，实为两个意义相同的名称。《广韵》侵、盐两韵，皆收黔、黚二字，在每韵中音读皆同，古黔阳县又作黚阳，是黔、黚二字古实通用无别，今则黔行而黚废。《广韵》于此二字下，或云“黑而黄”，或云“黄黑色”，或云“浅黄黑色”，黄黑就是农村公社外围林箐中幽沉郁之色。黚又从甘，从甘之字如钳、箝，皆有以铁劫束之义。《岭外代答》所称三伏驮“环数百里若大铁围”，也就是“黚中”最确切的解释。黔之与越，自其外围言是一致的；但是这里已是川洞、溪峒或儴蜒杂居的区域。这就是说明黔的出现，又应较越为晩。

王莽时代在朝鲜也有这样的弃地，称为芩中。《魏略》载：

初右渠未破时，朝鲜历溪卿以谏右渠不用，东之辰国。时民随出居者，二千余户，亦与朝鲜贡蕃不相往来。至王莽地皇时，廉斯为辰韩右渠帅，闻乐浪土地肥美，人民饶乐，亡欲来降。出其邑落，见田中驱雀男子一人，其语非韩人。问之，男子曰：“我等汉人，名户来，我等辈千五百人伐材木，为韩所击得，皆断发为奴，积三年矣。”曰：“我当降汉乐浪，欲汝去不？”户来曰：“可。”因将户来出诣含资县，县言郡，郡即以为译，从芩中乘大船入辰韩，逆取户来降伴辈，尚得千人，其五百人已死。

芩、黔《广韵》同在侵韵，皆读巨金切，是芩即黔之异文，芩中亦即黔中。历史记载殷商以来只要中原有一点风吹草动，汉族就不断向这里迁移。朝鲜文化原来就属于汉族文化的一环，因此在朝鲜的芩中，也就应是仰韶、龙山两个文化的杂居区，而乐浪之称，也是西南部族称僚为乐，称谷为浪的同一语汇了。