一、九州安错

梁州一语，最早出自《尚书·禹贡》，为九州之一。故要说梁州，先得从九州说起。

据顾颉刚先生《九州之戎与戎禹》一文的考订，所谓“九州”是指三代以来进入中原的一支羌人——九州戎的聚居地而言。他认为那时九州的地域是：“盖始自陕西之极西部，或今甘肃之东南部，北由陇山（四岳），南抵秦岭（中南）；及逾潼关，则北暨崤函（荆山），南及熊耳之东（三涂），以迄于今河南中部之嵩山（阳城、太室），包有渭、雒、伊、汝诸水之流域。”^[1]

然而，顾先生所说的九州，在春秋时人的心目中，只不过是一个局部的地理概念，是专指“九州之戎”而言的。如《左传》昭公四年云：“四岳、三涂、阳城、大室、荆山、中南、九州之险也，是不一姓。”《左传》昭公二十二年云：“晋籍谈、苟跞帅九州之戎及焦、瑕、温、原之师以纳于王城。”《左传》哀公四年云：“士蔑乃致九州之戎，将裂田以蛮子而城之，且将为之卜。”可见，上述“九州”都并非当时全国的统称。

作为中国统称的九州，大概是由《诗·商颂·玄鸟》所说的“九有”，《诗·商颂·长发》所说的“九围”和《逸周书·尝麦》所说的“九隅”等概念发展而来。《诗·商颂·玄鸟》对“九有”的解释是：“邦畿千里，维民所止。肇域彼四海，四海来假，来假祁祁。”由此，我们无论对“四海”作何解释，“九有”的范围也不会局限于渭、洛、伊、汝诸水流域的区区一隅。《诗·商颂·长发》又说：“洪水芒芒，禹敷下土方，外大国是疆。”朱熹对“外大国”的解释是：“外大国，远诸侯也。”^[2]“方禹治洪水，以外大国为中国之境。”^[3]他也是认为，远在春秋以前，人们对自己国家幅员的认识，是远远地超出“九州戎”聚居的范围的。而随着《尚书·禹贡》的成篇，上述“九有”、“九围”、“九隅”等提法都被“九州”二字所取代、所统一了。就是说，从此以后，“九州”成了全中国领土范围的统一的代称。

前人往往根据《左传》宣公三年载王孙满对楚庄王所说的一段话：“昔夏之方有德也，远方图物，贡金九牧，铸鼎象物，百物为之备，使民知神奸。”认为“九牧”即为九州之牧守；九州要向中央王朝上“贡（金）”，所以“九州”是夏代出现的九个行政区划。是否如此，还有待于商榷。然而，若把“九州”当作九个自然区划来看，应该是没有问题的。

那末，古人何时才具备关于梁州的地理知识呢？为了弄清这个问题，我们先把古文献上关于九州的记载作一个比较。

《尚书·禹贡》所述的九州为：冀、兖、青、徐、扬、荆、豫、梁、雍。

《周礼·职方》所述的九州为：扬、荆、豫、青、兖、雍、幽、冀、并。

《吕氏春秋·有始览》所述的九州为：幽、冀、兖、青、徐、扬、荆、豫、雍。

《尔雅·释地》所述的九州为：冀、豫、徐、雍、荆、扬、幽、兖、营。

由此不难发现，《周礼·职方》有幽、并二州而无徐、梁二州；《吕氏春秋·有始览》有幽州而无梁州；《尔雅·释地》有幽州、营州而无青、梁二州。也就是说，《尚书·禹贡》所述的梁州它书皆无。此外，各州的疆域区划，各书的记载也有差异。后人为了解释这些记载的歧异，而把《禹贡》、《尔雅》和《周礼》所记的九州，分别说成是“夏制”“商制”和“周制”。

一些学者又往往根据《周礼》等文献都没有梁州的记载，便认为秦灭巴蜀，四川才与中原交往，因之而把《禹贡》视为秦代以后的著作。这种论断看起来好像颇有道理，而实际上却经不起推敲。因为秦国灭了巴蜀，《吕氏春秋》却反而不述梁州，我们不能因此而认为《吕氏春秋》是战国以前的著作。同样，高祖刘邦以汉中、巴蜀起家，打败项羽，建立了西汉王朝，而《淮南子》序九州时也不述梁州，我们更不能因此而断定《淮南子》是西汉以前的著作。

我认为，关于古梁州的地理知识，并不是只有在秦统一以后人们才能够获得，而是早在远古时期，随着西南部族的迁徙，就由氐羌人把它带进中原了。《禹贡》正好保留了这些最原始的地理知识。从这一点来说，无论《禹贡》成篇于何时，都不失为我国最早的优秀地理著作。

二、茫茫禹迹

“州”字的原意，按《说文解字》的解释是：“水中可居者曰州……昔尧遭洪水，民居水中高土，故曰九州。”在远古的传说中，九州的形成与大禹治水有着密切的关系，即所谓“禹敷土，随山刊木，奠高山大川”^[4]，“划为九州”。

禹与其子启是夏朝的创建者，夏人的主要活动范围在今中原的伊、洛、汝、颍诸水流域。但关于禹的先世以及传说中的黄帝，却与今西南地区有着密切的血缘关系。如《史记·五帝本纪》云：“黄帝居轩辕之丘，而娶于西陵之女……生二子，其后皆有天下：其一曰玄嚣，是为青阳，青阳居江水；其二曰昌意，降居若水。”而且黄帝与禹，有着密切的血缘关系。《史记·五帝本纪》说：“昌意娶蜀山氏女，曰昌仆，生高阳，高阳有圣德焉。黄帝崩，葬桥山，其孙昌意之子高阳立，是为帝颛顼也。”《史记·夏本纪》说：“夏禹名曰文命。禹之父曰鲧，鲧之父曰帝颛顼，颛顼之父昌意，昌意之父曰黄帝。禹者，黄帝之玄孙，而帝颛顼之孙也。”

《史记》的上述说法得到了《水经注》和《华阳国志》的肯定。《水经注·若水注》说：“黄帝长子昌意，德劣不足给承大位，降居斯水，为诸侯焉。娶蜀山代女，生颛顼于若水之野……”

《华阳国志·蜀志》也认为：“至黄帝，为其子昌意娶蜀山氏之女，生子高阳，是为帝（颛顼）；封其支庶于蜀，世为侯伯。历夏、商、周，武王伐纣，蜀与焉。”

至于禹的出生地，记载为西南者更多。诸如《竹书纪年》：“颛顼之子鲧，生禹于石纽。”“帝禹夏后氏，母曰修已……修已背剖而生禹于石纽。”《史记·六国年表·集解》引皇甫谧说孟子称：“禹生于石纽。”张守节《史记正义》引扬雄《蜀王本纪》：“禹本汶山郡广柔县人也，生于石纽。”《三国志·秦宓传》：“禹生石纽，今之汶山郡是也。”裴松之注引谯固《蜀本纪》说：“禹为汶山广柔县人也，生于石纽，其地名刳儿坪。”《续汉志》广柔县下刘昭注：“《帝王世纪》曰：‘禹生石纽县，有石纽邑。’《华阳国志》曰：‘夷人营其地，方百里不敢居牧。’”《水经·沫水注》：“沫水出广柔徼外。注云，县有石纽乡，禹所生也。”《吴越春秋·越王无余外传》：“鲧娶于有莘氏之女，名曰女嬉。年壮未孳，嬉于砥山，得意苡而吞之，意若为人所感，因而妊孕，剖胁而产高密，家于西羌，地曰石纽。石纽在蜀西川也。”原注云：“（石纽）在茂州石泉县，其地有禹庙。郡人相传：禹以六月六日生。”《元和郡县志》：“禹，汶山广柔人，生于石纽……广柔，即今石泉军。”

关于石纽的地理位置，据《史纪·夏本纪》《正义》引《括地志》云，石纽在汶山县西七十三里；《寰宇记》则云，在汶川县西一百四十里。大约在今川西的茂县到理县一带。

从以上片段的记载和传说，可以作这样的推论：

第一，“有夏氏”的血缘中有来自西南游牧部族的成分。也就是说，在原始社会时期，起源于今四川西部的一支游牧部族为生计所迫，辗转北上，历经西北一些地方后，向东沿渭水进入今河南西部以嵩山为中心的伊、洛、汝、颍等水流域。当时，中原一带发生了特大的洪水灾害。为战胜洪水、生存下去的共同需要，促使这些远方来的游牧部族和当地土著氏族迅速地融合在一起。他们共同治理洪水，并获得了成功。由于治水有功，这支游牧部族的首领——禹，被公推为当时中原各氏族、部落的共同领袖。他的先世也就成了“有夏氏”先世被历史保存下来。而有关西南地区远古的地理知识，就是由这支游牧部族带进中原来的。以后，随着这支游牧部族在中原融合、定居，迁徙活动停止了；又由于岁月的磨蚀和民族融合的加剧，他们对自己祖先之一的发源地反倒生疏了，但总还是有一些残余的概念留存下来。

第二，禹的先世和族属为远古的氐、羌。从传说记载来看，关于《史记·五帝本纪》所说的黄帝二子青阳和昌意居江水、若水，《史记》《索隐》引《世本》说：“蜀无姓，相承云黄帝后世子孙也。”《国语·晋语》也说：“黄帝以姬水成、炎帝以羌水成，成而异德，故黄帝为姬，炎帝以羌。”而姬姓、羌姓多属于远古的氐、羌族。

关于禹出自氐羌的文献记载也有很多。如《史记·六国年表》：“禹兴于西羌。”《后汉书·戴良传》：“大禹出西羌。”《新语·术事篇》：“大禹出于西羌。”直到标榜华夏正统的儒家学说盛行的东汉时期，人们仍把禹称为“戎禹”^[5]。

而从现在发现的诸多甲骨文来看，并无一个“夏”字，而“羌”字却比比皆是。可见，所谓夏人，就是由进入伊、洛、汝、颍诸水流域的羌人融合当地土著民族而形成的。

后来，夏人被东方兴起的商人打败了。失败的夏人一部分逃亡到荆楚，与当地的楚人融合了。故《史纪·楚世家》称：楚与昆吾等为同宗，其“先祖出自帝颛顼高阳”。而另一部分夏人则逃往越，故《史记·越王勾践世家》称：“越王勾践，其先禹之苗裔，而夏后帝少康之庶人也。”还有一部分夏人却逃往荤粥，故《史记·匈奴列传》称：“匈奴，其先祖夏后氏之苗裔也，曰淳维。”而更多的夏人却按其先辈进入中原的老路退回西北，这就迫使一部分还在西北游牧的氐羌人退回西南故地，使后人反而以为西南的氐羌族是由西北迁移来的。

商代后期，夏人后裔的一支——周人，却在周原一带逐渐发展壮大起来。他们非常怀念过去的夏朝，往往自称为“区夏”^[6]和“有夏”^[7]。当他们强大起来与商人对抗时，便团结了原来逃往各地的夏遗民。故周武王观兵于盟津时，“诸侯不期而会盟津者八百诸侯”^[8]。小邦周才能“三分天下有其二”，对大国殷形成包围。最后，周武王率领来自西南地区的庸、蜀、羌、髳、微、卢、彭、濮等部族，打败了“其会如林”的商纣王军，建立了西周王朝。

原来夏人在商人的压迫下四处迁徙时，也就把他们杰出的祖先——禹的传说带往各地，后又因周人的胜利和分封而把这些传说带到商人的腹地——齐、鲁一带，并与商人先民的传说逐渐融混到一起。因此，这些地方都成了大禹治水曾经到过的地方或黄帝的故里。我认为，这就是“茫茫禹迹，划为九州”的真正含意。而《禹贡》所载输送贡赋的道路，实际上就是当时人们迁徙、移居的道路。(www.daowen.com)

三、黑水祠

既然梁州的地理概念来自远古，并非战国以后，那么它在当时人们的心目中，范围有多大呢？唯一的解释就是《尚书·禹贡》所说的：“华阳黑水惟梁州。”由于这个解释也同样来自远古，对于后人来说仍然十分费解。费解的原因在于黑水的地理位置难以确定，至于“华阳”者，华山之南也，倒是十分明确的。

古今学者为了解决《禹贡》梁州的方位和范围这一难题，对黑水曾作过大量的研究，而结论却又各不相同。如班固《汉书·地理志》认为黑水为党河。《括地志》认为黑水为大通河。孔颖达《书经正义》认为黑水为张掖河。樊绰《蛮书》认为黑水为丽水，即今金沙江。李元阳《黑水辨》认为黑水为今澜沧江。程大昌认为黑水为今西洱河。陈澧认为黑水为今怒江。此外，还有很多人对此发表过意见，或认为黑水为今雅砻江，或认为黑水为今伊洛瓦底江，或认为黑水为今南盘江至西江的一段，或认为黑水即今陕西城固县的黑水（汉江支流），或认为黑水即今四川黑水县的黑水……真乃众说纷纭，莫衷一是。并且，对于黑水有几条，各人的看法又不相同，孔颖达《书疏》引《水经》论证梁、雍二州和导川的黑水同为一条，发源于雍州，南流过梁州，入南海。《括地志》却认为梁、雍二州各有一条黑水，导川的黑水只是雍州的黑水。蒋廷锡《尚书地理今释》和吴卓信《汉书·地理志补注》都认为梁州、雍州和导川各有一条黑水，共三条黑水。而《山海经》中记载的黑水却有十五处之多，其中见于《南山经》一处，见于《西山经》二处，见于《大荒西经》一处，见于《大荒北经》二处，见于《海内经》五处。其位置实难辨认。因此，顾颉刚先生认为，《禹贡》所说的黑水和《山海经》等古籍中记载的黑水一样，本是一条古人假想中的西徼大水，实际上并不存在，更不可能确指当今何水^[9]。倘若真是这样，《尚书·禹贡》关于“华阳惟梁州”、“黑水西河惟雍州”、“导黑水，至于三危，入黑水于南海”等记载就成了一些古人的凭空杜撰，毫无研究价值。

其实，我认为上述诸家对黑水的考证都各有所据，大多是可信的。而远古时被称为黑水的江河不只有一条两条，而是有若干条。之所以这样说，是因为任何地名都不可能是与生俱来的，而是人给它取的。相同的地名在多数情况下，是由同一民族（或同一部族）给它取的，而且在命名上赋予本民族的色彩。因此，黑水这样一个名称，是由同一种民族给它命名的。之所以出现若干黑水，正因为这个民族是在迁徙、移动着的。开始，他们只具有家乡的地理和地名概念，即把自己家乡的一条别具特色的大河称为黑水。然后，他们中的一部分人迁徙到一个新的地方，这个地方的山川原野对于他们来说都是无名的，为了辨别方位和便于共同生活，他们就用故乡的地名来称呼这些陌生的山脉河流，于是就把这里的一条同样别具特色的大河称为黑水。这种情况，就像我国南极考察队员把南极的一块处女地命名为“长城站”（而不是命名为“××利亚”，“××斯坦”，“××格勒”）一样。而随着这个民族的不断迁徙，被称为“黑水”的河流也就不断出现。那么多的黑水，正表明了这个远古民族在迁徙时留下的足迹。

那么，这个把黑水的名称带到各地去的民族为何要迁徙？他们是属于什么族？发源于何处？我想，应该从这样几个方面来回答：

我国迄今发现最早的人类——元谋猿人，就居于金沙江附近。处于石器时代的人们，由于采拾、渔猎、游牧以及“刀耕火种”的游耕经济的需要，不得不经常处于迁徙之中。这种频繁的举族迁徙，正如史书记载的早期商人和早期周人一样。而从商王亥作服牛，远达有易氏，以及周人公刘迁豳，古公禀父徙周原等记载来看，这种迁徙的距离不是很短的。只不过金沙江畔的先民向北迁徙，发生的时间更为早一些。

关于族属问题，《书疏》解释梁州时，引用东汉郑玄的观点，把“织皮、西倾因恒是来”断为一句^[10]，明确提出：织皮、西倾，“谓西戎之国”。而根据《禹贡》“织皮昆仑、析支、渠搜、西戎即叙”的记载来看，郑玄的论断是正确的。故清人王鸣盛说：“雍州之织皮云云，知织皮谓西戎之国，即昆仑等是也。”若按《孔传》：“织皮，毛布。有此四国，在荒服之外，流沙之内，羌髳之属，皆就次叙，美禹之功及戎狄也。”我们亦可得而知，这个由西南向中原或西北迁徙的民族，就是远古的氐羌人。而从上述种种禹出于羌的记载来看，这种迁徙活动远在夏朝以前就开始了。

远古氐羌人由西南向中原或西北的迁徙，正是沿着由今川北，经汉中、陕西进入关中，再渡过黄河这样一条道路行进的。这也就是《禹贡》所说的，“浮于潜，逾于沔，入于渭，乱于河”这样一条输送贡赋的道路。后代学者果然沿着这条道路考证出了若干条“黑水”。然而，格外令人注目的是，黑水虽有若干条，黑水祠却只有一座。这就是《汉书·地理志》所说的：“滇池，大泽在西，滇池泽在西北。有黑水祠。”鉴于滇池位于金沙江附近（其水注入金沙江），又鉴于“元谋人”的出土地点也在金沙江附近，再鉴于《史记》关于黄帝的二子，青阳居江水，昌意居若水^[11]，皆在金沙江及其附近的记载，我们可以作这样的推断：这支向北迁徙的氐羌人，其发祥地就在滇池附近的金沙江一带。

四、华阳黑水惟梁州

对《禹贡》所说的“华阳黑水惟梁州”，应当作何理解才对？西汉孔安国认为这句话的意思是：“东据华山之南，西距黑水。”^[12]可能在他看来，黑水只有一条，也就是《禹贡》所说的“至于三危”那条黑水。《括地志》对于那条黑水的位置确定是：“三危山有三峰，故曰三危，俗亦名卑羽山，在沙州敦煌县东南三十里。”^[13]因此，黑水位于西北，华阳位于东，梁州的范围就在二者之间。孔安国的这种解释几乎成为定论，对后世有极大的影响。其实，这种解释是有问题的。因为，第一，同样一篇《禹贡》又说：“黑水西河惟雍州。”孔安国又传曰：“西距黑水，东据河。”^[14]照此看来，雍州和梁州的绝大部分将是重合在一起的，也就是说，这两个州的方位和范围是大同小异的。无怪乎《禹贡》以后的《周礼·职方》和《尔雅·释地》等都不把梁州列为九州之一。因为它与雍州相同，再无单独划分出来的必要。所以，所谓“东据华山之南，西距黑水”的解释，实际上是否认了梁州的单独存在。第二，从《尚书·禹贡》所述各州的情况来看，作者对于东南西北的方位概念是清楚的。“华阳”，指的是梁州的北端界限，要确定梁州的范围，应按南北对称的习惯去与此相对应的南方寻找南端界限，而不应该跑到与此风马牛不相及的西北方去考证黑水。倘若“华阳”以南只有一条黑水，梁州的范围无疑就在二者之间。但是，华山以南确实存在着若干条黑水，那么我们对“华阳黑水惟梁州”这句话，只好理解为：在华山以南，凡称为黑水的地方，都属于古梁州的范围。华山以北，虽然也有黑水（如至于三危的黑水），却因为它超出了“华阳”这个北端界限，故不属于古梁州的范围了。

既然“黑水”一名打上了远古氐羌人特有的烙印，那末我们对古梁州南端界限的确定，一是要看那里有没有黑水，二还要看远古氐羌人是否迁徙、移居到达了那些地方。据《史记·西南夷列传》的记载，夜郎、滇、、昆明、邛都等族“皆氐类也”，即同为氐羌族系的部落。在其聚居地周围，又有金沙江、西洱河、怒江、雅砻江等许多可以称为“黑水”的大河。所以，古梁州的南端界限，当在今云南境内。

唐代杜佑的《通典》虽然在九州的概说上，对古梁州的解释因袭了孔安国的陈说，但对于古梁州区划范围的具体划分，却大大打破了“东拒华山之南，西距黑水”的局限，在很大程度上保留了古梁州的原始自然区划，应该是可信的。

（原载云南大学历史系编《史学论丛》第四辑，云南大学出版社1989年版）

【注释】

[1]顾颉刚：《九州之戎与戎禹》，载《古史辩》七（下）。

[2]朱熹：《诗集传》。

[3]同上。

[4]《尚书·禹贡》。

[5]王符：《潜夫论·五德志》：“修纪……生姒戎文命禹。”其注云：“姒，禹氏。禹生戎地，一名文命。”

[6]《尚书·康浩》，王若曰：“……用肇造我区夏，越我一二邦，以修我西土。”

[7]《尚书·君》：“公曰：……惟文王尚克修和我有夏。”《尚书·立政》：“（周公曰）……帝钦罚之，乃伻我有夏，式商受命，奄甸万姓。”

[8]《史记·周本纪》。

[9]顾颉刚《禹贡》注释，1959年版。

[10]《史记》、《汉书》皆以“西倾因恒是来”为句。

[11]马曜等《云南各族古代史略·云南各民族的由来和发展》：“彝语称黑为‘若’，‘若水’就是黑水。雅砻江（诺矣江）、金沙江（泸水）、澜沧江（兰津）、怒江几条大江，都有黑水的意思，都是因古代氐羌族群曾居住过这几条江流域而得名。”

[12]《史记·夏本纪》裴《集解》引《孔传》。

[13]《史记·五帝本纪》张守节《正义》引《括地志》。

[14]《史记·夏本纪》裴《集解》引《孔传》。