作为土家族传统的祭祀舞蹈，摆手舞一般被认为源自古代的巴渝舞，历史极为久远。《华阳国志·巴志》载：“周武王伐纣，实得巴蜀之师，著乎《尚书》。巴师勇锐，歌舞以凌殷人，殷人倒戈。故世称之曰‘武王伐纣，前歌后舞’。”传说是周武王伐纣的阵前之歌。同书载，“阆中有渝水，民多居水左右。天性劲勇，初为汉前锋，蹈阵，锐气喜舞。帝善之曰，‘此武王伐纣之歌也。’乃令乐人习学之，因名‘巴渝舞’也”。西汉高祖刘邦将巴人这一军战舞列为汉宫廷乐舞，并命名为巴渝舞。据《晋书·乐志》载，巴渝舞又称鞞舞，即鼓之意；有舞曲四篇，分别为矛渝、弩渝、安台和行辞，可见魏晋时期的巴渝舞离不开矛弩刀鼓等武器，仍带有浓厚的军事战舞色彩。至唐时巴渝舞军事色彩逐渐削弱，被列入清高乐^[8]，樊绰《蛮书》载，巴人“俗传正月夜鸣鼓连腰，以歌踏蹄之戏”；“巴人事鬼，伐鼓以祭祀，叫啸以兴衰，故人好巴歌，名曰踏啼”；“巴氏祭其祖，击鼓而祭”，“巴子讴歌，相引牵连手而跳歌也”。“踏啼”，即舞蹈歌唱之意，可见巴人之能歌善舞，巴渝舞也逐渐成为巴人节庆祭祀的重要歌舞形式，同时出现“相引牵连手”的摆手舞特征。土家族歌颂五代前后一次迁徙的史诗《迁徙记》中，也有“摆手的人们啊，咱们的萝卜无论是大的还是细的，都放在背篓里，摆手用的东西，全部放到背篓里”之语。

明至清初的土司时期是土家族文化发展的重要时期，也是摆手舞盛行的成熟阶段，各地纷纷修建摆手活动的举行地“摆手堂^[9]”，或叫“土王庙”，供奉八部大王、彭公爵主、向王天子、田好汉等神位，摆手舞成为土家族的祭祀舞蹈，同时仍具有军舞特征。相传明代嘉靖年间，土家士兵奔赴东南沿海抗击倭寇，大跳摆手舞，乘其不备大败之，立下赫赫战功。清代中叶实行改土归流政策，土家族逐渐汉化，本土宗教崇拜巫术信仰不断衰落，摆手舞也被视为“恶俗”，一度严令禁止，民国时期亦因多种影响及湘匪横行，社会动荡而持续低迷。

双凤村土家族摆手舞场面　卢瑞生摄(www.daowen.com)

新中国成立后，土家族摆手舞挖掘和传承依附于土家族民族身份的确立过程。当时的政府文化部门与民族学家在湘西永顺县、龙山县等地调查民间艺人，同时组织摆手舞文艺会演，中华人民共和国国家民族事务委员会也形成《土家族问题调查报告》等文件，确认摆手舞的性质是土家族的民族舞蹈，使其逐渐褪去原始宗教性质。“文革”时期“破四旧”，摆手舞被禁止表演，直到20世纪80年代以后方迎来再次发展的机会。

湘西土家族摆手舞一般在农历正月初三至正月十五夜间举行，按举行时间分为“正月堂”“二月堂”“三月堂”“五月堂”“六月堂”等，“至期，即夕，群男女并入”，祭祀完毕后，“披五花被锦，帕首，击鼓鸣钲，跳舞歌唱，竟数夕乃止……歌时男女相携，翩跹进退，故谓之摆手”^[10]，“男女齐集神堂，击鼓鸣钟歌舞之”^[11]。舞蹈时，土家人偕老扶幼，身披花被面，齐集摆手堂前，敲锣打鼓，按照锣鼓的节奏，围绕成大圈跳起摆手舞，“以为神之欢也，人之爱也”。