材料2　现代西方哲学思潮

20世纪哲学流派十分复杂，一方面是马克思主义广泛传播，深入人心；另一方面是西方资产阶级哲学流派名目繁多，内容庞杂。

实证主义——现代哲学的开端　19世纪40年代，马克思主义的产生是整个人类思想史上的伟大革命，与此同时，西方资产阶级哲学根据形势需要和时代特点，不断地变换名称、提出不同口号，从而形成种种流派。实证主义和唯意志论，严格地说，它们不是20世纪的哲学思潮，但是它们代表现代西方哲学的两种主要倾向，具有现代思维的特征，对现代西方思想界影响很大，后来许多哲学流派都与它们有思想渊源关系。因此，中外学者一般都把它们视为现代哲学的开端。

实证主义是现代西方哲学的开端，它的创始人是法国的孔德（1798～1857）。“实证”这个词是“确实”的意思。当时人们称实验的自然科学为“实证科学”，孔德借用这个词标榜自己是“科学的哲学家”。孔德认为科学只是主观经验的描写，不反映任何客观规律，只有经验事实才是确实的（“实证的”），而人的经验事实又是人的主观感觉构成的。至于事物的本质，孔德认为已超出感觉经验之外，人们不可能也不必要去认识。因此，孔德的实证主义不过是在追求所谓“确实的”知识“科学”幌子下，反对关于事物本质的认识，反对真正的科学。

唯意志论和叔本华、尼采　与实证主义相反，非理性主义的唯意志论则公开拒绝科学，宣扬神秘主义。它的代表人物是德国的叔本华（1788～1860）和尼采（1844～1900）。

叔本华认为生活意志（或生命意志、生存意志）是万物的本原和基础，一切事物都是意志的表现。而这种“生活意志”则是一种非理性的、本能的欲望。人的欲望无穷无尽、无法满足，因而人生注定是痛苦的，“它实际上是一场悲剧”。他的唯意志论后来成为法西斯主义的思想基础之一。尼采继承和发展了叔本华的唯意志论，提出“权力意志论”。他宣称权力是生命意志的最高目标，追求权力、要求统治和奴役的意志是决定一切的力量。因此，强弱权力意志之争，构成了生物界全部历史的内容，也构成了整个宇宙的历史进程。尼采还宣扬所谓“超人”哲学，认为人类历史总是要堕落、退化、毁灭的，必须依靠“超人”来拯救。这种“超人”就是上等人中的上等人，即权力意志、天才达到顶峰的人，而平常人只不过是“超人”用以实现自己的意志的工具而已。从其理论看，他的哲学成为法西斯主义的理论基础决不是偶然的。

继实证主义、唯意志论之后，19世纪末20世纪初，新的哲学流派不断出现，其中影响最大、流传最广的应是实用主义、存在主义和精神分析学派（弗洛伊德主义）。

詹姆士、杜威的实用主义哲学　实用主义于19世纪末产生于美国，20世纪初开始广泛流行。它的创始人是皮尔士，主要代表人物是美国的詹姆士（1842～1910）和杜威（1859～1952）。

实用主义哲学的基本观点是一种主观唯心论。詹姆士自称“彻底经验主义”，认为“纯粹经验”是宇宙间最根本的东西，所渭“纯粹经验”，据说是一种“原始的混沌感觉”，一种“意识之流”。杜威自称“经验自然主义”，认为自然只能在主观经验之内，没有独立于主观经验而存在的自然。两者异曲同工，都把主观自然的经验和感觉作为第一性的东西。

在真理问题上，詹姆士认为“观念能给我们报酬和兑现”，“观念对我们有用”，简单地说，“有用便是真理”。杜威把知识、观念、理论、学说等都当作行为的工具，称之为“工具主义”，本质上也是“有用论”。

图15-3　让-保罗·萨特

实用主义是美国的“特产”，切合美国建国以来注重求实精神和功利主义原则，它对整个西方的思想文化都有深刻的影响。1919～1921年杜威曾到中国讲学，鼓吹实用主义，一时十分流行，影响颇广。

存在主义和萨特　存在主义的始祖是丹麦的克尔凯郭尔，第一次世界大战后流行于德国，主要代表人物是海德格尔；第二次世界大战后广泛流行于法国、意大利、美国和拉丁美洲，最负盛名的代表是法国的萨特（1905～1980）。萨特不仅是哲学家，还是文学家、社会活动家。他以其雄辩的哲学、独特的文学和为人称道的社会活动，使存在主义成为当今广为流行的、时髦的哲学流派。

存在主义是一种关于“存在”的哲学。它把个人的存在当作哲学的唯一的对象和衡量一切事物的唯一根据，其主要内容包括三个方面：

第一，存在是人的“自我”。他们论证说，人的存在是一切事物、一切存在之所以为存在的核心，周围世界的存在是相对于人的存在而言的，是以人的存在为转移的，没有人的“自我”，世界上一切其他事物也无所谓存在与不存在。(www.daowen.com)

第二，存在先于本质。这就是说人首先存在着，然后按照自己的意志选择他的本质。用萨特的话说“人是由自己造就的”。为此他们提出“自由选择”，要求个人选择不受任何外来的约束，每个人必须自主地选择价值标准。

第三，存在即荒涎，存在即死亡。存在主义者认为整个世界荒诞不堪，自我以外的一切事物都是个人存在的阻力，“他人是我的地狱”（萨特语）。

由此可见，存在主义是一种独特的唯我论的主观唯心主义，它是非理性主义思潮在20世纪上半期新的历史条件下的一种典型表现形式，又是一种极端个人主义和没落的悲观主义哲学。尽管如此，存在主义的理论仍有其自身的价值，它强调人用行动对荒诞世界进行反抗，强调人的自由选择、人的价值和作用，具有一定的积极意义。正因为如此，存在主义渗透到文学艺术、心理学、宗教学、社会学、历史学、教育学等学科，以至社会生活的各个方面。

弗洛伊德的精神分析学　精神分析学派创始人是奥地利精神医生、心理学家西格蒙德·弗洛伊德（1856～1939）。他在人类认识自己的历史进程中，独辟蹊径，数十年如一日对人的无意识心理进行勇敢的探索，创立了精神分析学说。

图15-4　弗洛伊德

弗洛伊德认为人的精神世界有三个层次：最低层为无意识（潜意识），中间一层为前意识，最上一层为意识。他特别强调无意识，认为人的意识是由“无意识”变化的，人的任何心理现象都是“无意识”决定的。在人的无意识领域里，存在着本能欲望的冲动，是人类一种原动力、内驱力，他称之为“力比多”（LIBIDO，可意译为“原欲”或“性力”）。因此人的精神生活实际上都是无意识的，意识只不过是无意识的暗流所产生的表面微波。

20世纪20年代，弗洛伊德对自己学说加以修正补充，提出了人格结构的三个层面；“本我”（伊德ID）、“自我”和“超我”。“本我”实际上是无意识的别称，“本我”是由最原始的本能和基本的欲望冲动构成，犹如沸腾的情欲，充满黑暗、盲目、荒谬、混乱，它按快乐原则行事，一味追求自我满足而不计后果，因此要被压抑、受阻止。“自我”是通过幼儿时代父母的训练和与外界打交道而形成的人格一面，必须按照现实原则行动，尽量调整欲望和现实环境的关系。换言之，“自我”在实现“本我”的意图时，现实允许的就去做，现实不允许的则要继续压抑到“本我”中去。

“超我”是人的心理中代表社会力量的一种趋向，表现为人的良心和理想，它以社会、道德的原则和理想指导“自我”活动，在人的心理上形成一股强大的势力。

“本我”、“自我”、“超我”三者之中，最感为难是“自我”。弗洛伊德认为它为“本我”所激动，为“超我”所监察，又为现实所阻挠，经常处于前后矛盾、进退维谷的尴尬境地。因此正常人的梦、失言和笔误等，精神病患者的病状，原始社会的风俗习惯等，都是被压抑的无意识通向意识的曲折途径。

除此之外，弗洛伊德提出“升华”说，即人的本能冲动离开原来目标，转向对社会对人类有利的高尚目标。文学艺术创作，乃至人类一切文化活动，便是这条宣泄之路。他用性心理学来分析作家和作品，以古希腊索福克勒斯悲剧《俄狄浦斯王》中杀父娶母为例，突出强调了“恋母情结”（又称“俄狄浦斯情结”）和“恋父情结”，即男孩恋母，女孩恋父，同性则相拒的无意识现象，并以此为出发点，探索艺术家的创作动机，分析他们的作品，形成精神分析艺术批评流派，在西方文坛艺苑留下了深深的印迹。

如今精神分析学已远远超越心理学领域，对现代西方哲学、美学、宗教、神学、人类学、民俗学、语言学、社会学、历史学……产生着深远的影响。弗洛伊德因之被西方认为是一个世纪以来最有影响的思想家之一。

对于弗洛伊德的理论评价历来歧异很大。通常认为他完全从生物意义上看待人和社会的本质，早期过多地强调性本能作用，其基本观点是反理性主义的，但也并非一无是处。他对于人的心理层次结构划分，开拓了人类认识精神世界的视野，这对改变人主要是理性动物这个观念起了重要作用。他的思想已渗透到西方意识形态各领域，因此，值得我们重视、了解和研究。

当代西方哲学流派名目繁多，各种社会思潮五花八门。它们自身不断演化，彼此不时发生争执，虽然大都尚未形成稳定的理论体系，但是面对时代变迁、科技进步的严峻挑战，能够进行探索，发表不同见解，给人们以某种启示，还是应该赞许的。