在中国传统哲学中，真、善、美是统一的。但是，在根本价值的选择上，三者不是平等的，而是有着明显的侧重，即以善为一切价值的核心。与西方哲学比较，如果说：“中国哲学的特点之一，是那些可称为逻辑和认识论的意识不发达”，那么，中国的道德哲学则非常发达；如果说，中国哲学对自然界的规律探索有限，那么，中国哲学对人际关系的认识，对人的道德、品质的深究，却为世界瞩目。德国著名的哲学家黑格尔曾说：“当我们说中国哲学，说孔子的哲学，并加以夸奖时，则我们须了解所说的和所夸奖的只是这种道德。这道德包含有臣对君的义务，子对父、父对子的义务以及兄弟姐妹间的义务。这里面有很多优良的东西。”

1.中国传统哲学的人体主义倾向

中国传统哲学的基本精神，是对人在宇宙中的生存意义进行形而上的理论观照，在天地万物流行大化中探求合理的生命方式，教人如何做人。人是中国传统哲学关注的中心。不论是儒家学说、墨家学说，还是道家学说，哲学的各种学派尽管内容观点有别，但都以追求理想的社会和生活典型为鹄的，以“天人合一”、“知行合一”、“情景合一”的真、善、美的理想的“圣人”作为社会道德人格。一切真理，以人生的真理为归宿；全部哲学，以对人的“终极关怀”为目的，因此，在中国传统哲学中，探讨人生与人的行为价值的道德哲学特别兴旺。

在中国古代的哲学家看来，“人”是天地万物中最重要的，只有“人”才能“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学”，为万不仅是机械的自然物质运动的场合，而且是普遍生命流行的境界，其中，“天人合一”指精神与物质现象融会贯通，一切至善至美的人生的园地。《周易·系辞传》说：“一阴一阳谓之道，继之者善也。”还说：“乾以易和，坤以简能”，“易简之善配至德”。“天地设位，而易行乎其中矣，成性存存，道义之门”。

中国传统哲学肯定人在宇宙中重要地位，关键是要强调人生活在天地万物之中，应自强不息，奋发有为，体验宇宙大化流行的普遍精神。《周易·乾卦第一》说：“天行健，君子以自强不息。”因此，人生活在世上，对自己有要求，有做人的道理，有做人的理想和追求，中国哲人一直把和谐一致的“大同”境界作为一种社会理想。而“大同世界”的基本要求首先是要个人能懂得做人的道理，努力“至善”。《大学》一书开宗明义地指出：“大学之道在明德，在亲民，止于至善。”又说：“古之欲明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。格物而后知致，知致后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”中国传统哲学中的重要思想家，大多把道德看成是“身心性命之学”，注意伦理道德在生活中的重要意义，把建立和谐统一的社会作为自己的责任。中国传统哲学的人本主义倾向是以德性论，特别是以儒家为代表的道德决定论为主导的，强调正心、修身、齐家、治国、平天下，从个体内心品性的完善着眼，追求人与人、人与社会、人与自然的和谐统一。

中国传统哲学的这种人本主义的倾向，使中国的传统道德哲学在整个哲学思想中占有举足轻重的位置。道德思想与哲学思想交织在一起，道德成为哲学思考的重点。在道德及世界的本质问题上，一些哲学家由“天”及“人”，从“天道”推衍出“人道”，把“天道”作为“人道”的根据。《礼记·中庸》说：“诚者，天之道，诚之者，人之道。”宋代的张载从唯物主义的一元论，引申出“民吾同胞，物吾与也”的道德原则。另一些哲学家由“人”及“天”，把“人道”抽象为适用于宇宙万物的普遍法则，并神化为“天命”、“天意”，然后又倒过来把这个虚构出来的“天道”作为“人道”的本质，所谓“天不变，道也不变”，以论证封建道德纲常的合理性。中国传统哲学把道德修养论作为哲学认识论的主要内容和形式。“知”主要是指道德认识，“行”主要是指道德实践。道德修养的途径和方法与认识世界的途径和方法往往混同在一起。中国传统哲学的这种人本主义倾向，优点是重视发挥人的自觉能动性，发挥伦理道德在协调人与人的关系，稳定社会秩序中的作用；缺点是对客观世界的规律性研究不够，在认识论、逻辑学方面的理论发展不充分，这在一定程度上阻碍了中国近现代科学技术的发展。

古罗马哲学家西塞罗赞美哲学说：“哲学！人生之导师，至善之良友，罪恶之劲敌，假使没有你，人生又值得什么！”假如说，本文哲学从世界观、认识论、方法论上益于人的至善，那末中国传统哲学的主要内容是道德哲学，直接指导人认识善、实现善、“至于善”。

2.中国传统哲学中的“德”与“道德”概念(www.daowen.com)

在中国传统哲学中，“德”是指善良的品行、高尚的品格。据《释名·释言语》说：“德，得也，得事宜也。”又据《说文》解释：“德，外得于人，内得于己也。”“德”包含恰当地处理人际关系，与人与己都有得益之意。

“德”字在我国历史上的起源及其原始意义，已难考定。但据一些古文字学家对甲骨文的考证，发现西周大盂鼎铭文内已铸有“德”字。《诗经·大雅·烝民》说：“天生烝民，有物有则，民之秉彝，好之懿德。”《尚书·康诰》说：“惟乃歪显考文王，克明德慎罚。”《尚书·召诰》说：“王其疾敬德。”《尚书·盘庚》说：“非予自荒兹德”；“予亦不敢动用德”；“式敷民德，永肩一心。”这些德字都是指德行、品德之义。

据《左传》记载，春秋时期的“德”，一般也是指德行、品行。如“臣闻以德和民”（隐公四年），“姑务德以待时乎”（庄公八年），“太上以德抚民”（僖公二十四年），“正德利用厚生”（同上），“德、国家之基也”。在春秋时期，“德”字与“道”字是分开来讲的两个概念。孔子说“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语·述而》）“道”是行为应当遵循的原则，“德”是实行原则的有益实践。《中庸》说：“苟不至德，至道不凝焉。”只有至德之人才能体现至道。在儒家的早期著作《论语》、《孟子》中尚无“道德”两字的相连并提。后来，“道”与“德”经常并举，逐渐联结为一词。

儒家对“道德”一词的使用，始见于《易传》和《荀子》。《周易·说卦传》说：“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。”《荀子》说：“帮学至乎礼而上矣，夫是之谓道德之极。”（《劝学》）又说：“言道德之求不后王。”（《儒效》）还说：“威有三，有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者。”（《强国》）在战国后期，“道德”逐步成为儒家著作中的常用名词。

道家对“德”概念的理解，与儒对“德”概念的理解，有一致，又有区别。《道德经》说：“孔德之容，惟道是从。”（二十一章）“上德下德，是以有德；下德不失德，是以无德。”（三十八章）“上德若谷。”（四十一章）“报怨以德。”（六十三章）这些“德字”，一般也是指德行、品德之义。但是，道家的“德”字，有自己的独特含义。《道德经》说：“道生之，德玄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（五十一章）这里的“德”，是指万物生长的内在基础。另外，《庄子·天地》说：“故形非道不生，生非德不明。”又说：“物得以生谓之德。”《管子·心求》说：“虚而无形谓之道，化育万物谓之德。”又说：“德者道之舍，物得以生。”“故德者得也，得也者谓之其所以然也。”这里的“道”，是指天地的本原，万物共同必须遵循的最高准则，“德”是指天地万物所具有的本性，“化育”、有“得”的依据。

在《庄子·内篇》中，没有将“道德”二字连用，但在《庄子·外篇》中则多次将“道德”作为一个词使用。如：“多方乎仁义而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。”（《骈拇》）“毁道德以为仁义，圣人之过也。”（《马蹄》）“夫虚静恬淡、寂莫夫为者，天地之平而道德之至。”（《天道》）在这里。道德的概念虽与儒家有所不同，但也有相似之处。

在中国传统哲学中，“道德”既是一个概念，又是指两个概念。把“道”与“德”分别看，“道”是指人的一切行为应当遵循的基本的、最高的准则：“德”是指德行、品德，是对合理的行为原则的具体体现。“道德”作为一个完整的概念，则是指行为原则及其具体运用的总称，随着中国道德思想的发展，道德逐渐作为以“精神－－实践”的方式把握世界的一种特殊方式，日益为哲学家、政治家、教育家所重视，在漫长的中国封建社会中发挥着正心、修身、齐家、治国、平天下的独特作用。