和平与发展是当今世界的主题，发展经济成为国际关系的主要内容。道德现象是经济关系的集中反映。各国之间经济利益互相补偿的需要，必然呼吁有一些被世界公认的符合时代精神的共同道德规范的产生。与此同时，近年来人们已注意到由于科学主义以及价值取向上重智育、重学历所导致的非人格化和道德虚无主义的困境，更加注重探讨可持续发展的哲学问题，提供更广博的知识教育，提升人文精神和终极关怀，使道德和道德教育的价值取向具有更深厚的民族文化底蕴。世界各国更加注意挖掘民族文化遗产，强化社会共同责任心的认识，进行道德建设，克服个人利己主义及文化相对主义，努力架起通向道德理想的桥梁。在此过程中，西方学者在反思西方文化的局限性时大声呼吁“光明自东方来”。中国传统的道德核心——儒家伦理，已经跨越国界成为世界文化宝库中的一颗璀璨的明珠。作为一种文化现象，它已成为全人类的共同财富。在欧美，孔子的思想受到专家学者的尊重。几年前，美国出版了《人民年鉴手册》，列举了世界十大思想家，孔子被列为首位。以日本、韩国、新加坡、港澳台等一些国家和地区为代表的“亚洲伦理工业国”的发展，为儒家伦理与西方先进的科技和管理相结合提供了成功的经验。1991年新加坡政府公布《共同价值白皮书》，提出了各种族都能接受的五大价值观，即“国家至上、社会为先；家庭为根，社会为本；关怀扶持，尊重个人；求同存异，协调共识；种族和谐，宗教宽容”，他们把儒家精神加以现代意义上的转换和升华，形成完整的民族精神价值体系。这几年我国也在尝试，比如广东推出的《新三字经》；黑龙江省佳木斯市倡导并实施的“五心”道德教育体系，即“爱心献给社会，衷心献给国家，关心献给他人，孝心献给父母，信心留给自己”。

在世界只有一个地球的呼吁声中，我们要树立为全球作贡献的民族主体意识和历史使命感，运用马克思主义唯物辩证法，对传统文化加以诠释、改造和升华。同时，我们既要克服传统道德中隐含的消解科学精神和工具理性的历史局限性，又要汲取传统文化所特有的人文精神和价值理性，把握精神的脉搏，培养国民的民族精神。历史证明，越强调德育要培养民族精神，并且民族精神培养越突出的国家，德育越有成效。我们应当坚持从建设有中国特色的社会主义的实践需要出发，认识和筛选国外有用的东西，大力弘扬优秀民族文化，把一个健康、文明的中国带入21世纪。(www.daowen.com)