夫文章者，原出五經：詔命策檄，生於《書》者也；序述論議，生於《易》者也；歌詠賦誦，生於《詩》者也；祭祀哀誄，生於《禮》者也；書奏箴銘，生於《春秋》者也。朝廷憲章，軍旅誓誥，敷顯仁義，發明功德，牧民建國，不可暫無。一本作“施用多途”。至於陶冶性靈，從容諷諫，入其滋味，亦樂事也。行有餘力，則可習之。然而自古文人，多陷輕薄：屈原露才揚己，顯暴君過；宋玉體貌容冶，見遇俳優。東方曼倩滑稽不雅，司馬長卿竊貲無操。王褒過章《童約》，揚雄德敗《美新》。李陵降辱夷虜，劉歆反覆莽世，傅毅黨附權門，班固盜竊父史。趙元叔抗竦過度，馮敬通浮華擯壓。馬季長佞媚獲誚，蔡伯喈同惡受誅。吴質詆忤[1]鄉里，曹植悖慢犯法。杜篤乞假無猒，路粹隘狹已甚。陳琳實號粗疎，繁欽性無檢格，劉楨屈强輸作，王粲率躁見嫌。孔融、禰衡，誕傲致殞；楊脩、丁廙，扇動取斃。阮籍無禮敗俗，嵇康凌物凶終。傅玄忿鬬免官，孫楚矜誇凌上。陸機犯順履險，潘岳乾没取危。顔延年負氣摧黜，謝靈運空疎亂紀。王元長凶賊自貽，謝玄暉侮[2]慢見及。凡此諸人，皆其翹秀者，不能悉紀，大較如此。至於帝王，亦或未免。自昔天子而有才華者，唯漢武、魏太祖、文帝、明帝、宋孝武帝，皆負世議，非懿德之君也。自子游、子夏、荀況、孟軻、枚乘、賈誼、蘇武、張衡、左思之儔，有盛名而免過患者，時復聞之，但其損敗居多尒。每嘗思之，原其所積，文章之體，標舉興會，發引性靈，使人矜伐，故忽於持操，果於進取。今世文士，此患彌切，一事愜當，一句清巧，神厲九霄，志凌千載，自吟自賞，不覺更有傍人。加以砂礫所傷，慘於矛戟；諷刺之禍，速乎風塵[3]，深宜防慮，以保元吉。

學問有利鈍，文章有巧拙。鈍學累功，不妨精熟；拙文研思，終歸蚩鄙。但成學士，自足爲人。必乏天才，勿强操筆也。吾見世人，至無才思，自謂清華，流布醜拙，亦以衆矣，江南號爲詅力正反。癡符。近在并州，有一士族，好爲可笑詩賦，誂撆上音窕，相呼誘也；下音瞥。邢、魏諸公，衆共嘲弄，虚相讚説，便擊牛釃酒，招延聲譽。其妻，明鑒婦人也，泣而諫之。此人歎曰：“才華不爲妻子所容，何況行路！”至死不覺。自見之謂明，此誠難也。

學爲文章，先謀親友，得其評裁[4]，知可施行，一本無此四字。然後出手；慎勿師心自任，取笑旁人也。自古執筆爲文者，何可勝言。然至於宏麗精華，不過數十篇尒。但使不失體裁，辭意可觀，便[5]稱才士；要[6]動俗蓋世，亦俟河之清乎！

不屈二姓，夷、齊之節也；何事非君，伊、箕之義也。自春秋已來，家有奔亡，國有吞滅，君臣固無常分矣；然而君子之交絶無惡聲，一旦屈膝而事人，豈以存亡而改慮？陳孔璋居袁裁書，則呼操爲豺狼；在魏製檄，則目紹爲虵虺。在時君所命，不得自專，然亦文人之巨患也，當務從容消息之。

或問揚雄曰：“吾子少而好賦？”雄曰：“然。童子雕蟲篆刻，壯士[7]不爲也。”余竊非之曰：虞舜歌《南風》之詩，周公作《鴟鴞》之詠，吉甫、史克《雅》、《頌》之美者，未聞皆在幼年累德也。孔子曰：“不學《詩》，無以言。”“自衛返魯，樂正，《雅》、《頌》各得其所。”大明孝道，引《詩》證之。揚雄安敢忽之也？若論“詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫”，但知變之而已，又未知雄自爲壯夫何如也？著《劇秦美新》，妄投于閣，周章怖慴，不達天命，童子之爲尒。袁亮[8]以勝老子，葛洪以方仲尼，使人歎息。此人直以曉算術，解陰陽，故著《太玄經》，爲數子所惑尒；其遺言餘行，孫卿、屈原之不及，安敢望大聖之清塵？且《太玄》今竟何用乎？不啻覆醬瓿[9]而已。

齊世有席[10]毗者，清幹之士，官至行臺尚書，嗤鄙文學，嘲劉逖云：“君輩[11]辭藻，譬若朝菌[12]，須臾之翫，非宏才也；豈比吾徒千丈松樹，常有風霜，不可凋悴矣！”劉應之曰：“既有寒木，又發春華，何如也？”席[13]笑曰：“可哉！”

凡爲文章，猶[14]乘騏驥，雖有逸氣，當以銜策[15]制之，勿使流亂軌躅，放意填坑岸也。

文章當以理致爲心腎，氣調爲筋骨，事義爲皮膚，華麗爲冠冕。今世相承，趨末弃本，率多浮艷。辭與理競，辭勝而理伏；事與才争，事繁而才損。放逸者流宕而忘歸，穿鑿者補綴而不足。時俗如此，安能獨違？但務去泰去甚尒。必有盛才重譽，改革體裁者，實吾所希。

古人之文，宏材逸氣，體度風格，去今實遠；但緝綴疎朴，未爲密緻尒。今世音律諧靡，章句偶對，諱避精詳，腎於往昔多矣。宜以古之製裁爲本，今之辭調爲末，竝須兩存，不可偏弃也。

吾家世文章，甚爲典正，不從流俗；梁孝元在蕃邸時，撰《西府新文紀》[16]，無一篇見録者，亦以不偶於世，無鄭、衛之音故也。有詩賦銘誄書表啟疏二十卷，吾兄弟始在草土[17]，竝未得編次，便遭火盪盡，竟不傳於世。銜酷茹恨，徹於心髓！操行見於《梁史·文士傳》及孝元《懷舊志》。

沈隱侯曰：“文章當從三易：易見事，一也；易識字，二也；易讀誦，三也。”邢子才常曰：“沈侯文章，用事不使人覺，若胸臆語也。”深以此服之。祖孝徵亦嘗謂吾曰：“沈詩云：‘崖傾護石髓。’此豈似用事耶？”

邢子才、魏收俱有重名，時俗準的，以爲師匠。邢賞服沈約而輕任昉，魏愛慕任昉而毁沈約，每於談讌，辭色以之。鄴下紛紜，各爲朋黨。祖孝徵嘗謂吾曰：“任、沈之是非，乃邢、魏之優劣也。”(www.daowen.com)

《吴均集》有《破鏡賦》。昔者，邑號朝歌，顔淵不舍；里名勝母，曾參斂襟：蓋忌夫惡名之傷實也。破鏡乃凶逆之獸，事見《漢書》，爲文幸避此名也。比世往往見有和人詩者，題云敬同，《孝經》云：“資於事父以事君而敬同。”不可輕言也。梁世費旭詩云：“不知是耶非。”殷澐詩云：“颻颺雲母舟。”文曰：“旭既不識其父，澐又颻颺其母。”此雖悉古事，不可用也。世人或有[18]引《詩》“伐鼓淵淵”者，《宋書》已有屢遊之誚。如此流比，幸須避之。北面事親，别舅摛《渭陽》之詠；堂上養老，送兄賦桓山之悲，皆大失也。舉此一隅，觸塗宜慎。

江南文制，欲人彈射，知有病累，隨即改之，陳王得之於丁廙也。山東風俗，不通擊難。吾初入鄴，遂嘗以忤人，至今爲悔；汝曹必無輕議也。

凡代人爲文，皆作彼語，理宜然矣。至於哀傷凶禍之辭，不可輒代。蔡邕爲胡金盈作《母靈表頌》曰：“悲母氏之不永，然委我而夙喪。”又爲胡顥作其父銘曰：“葬我考議郎君。”《袁三公頌》曰：“猗歟我祖，出自有嬀。”王粲爲潘文則《思親詩》云：“躬此勞瘁，鞠予小人；庶我顯妣，克保遐年。”而竝載乎邕、粲之集，此例甚衆。古人之所行，今世以爲諱也。陳思王《武帝誄》，遂深永蟄之思；潘岳《悼亡賦》，乃愴手澤[19]之遺：是方父於蟲，譬[20]婦爲考也。蔡邕《楊秉碑》云：“統大麓之重。”潘尼《贈盧景宣詩》云：“九五思飛龍。”孫楚《王驃騎誄》云：“奄忽登遐。”陸機《父誄》云：“億兆宅心，敦敘百揆。”《姊誄》云：“俔天之和。”今爲此言，則朝廷之罪人也。王粲《贈楊德祖詩》云：“我君餞之，其樂洩洩。”不可妄施人子，況儲君乎？

挽歌辭者，或云古者《虞殯》之歌，或云出自田横之客，皆爲生者悼往告[21]哀之意。陸平原多爲死人自歎之言，詩格既無此例，又乖製作大意[22]。

凡詩人之作，刺箴美頌，各有源流，未嘗混雜，善惡同篇也。陸機爲《齊謳篇》，前敘山川物産風教之盛，後章忽鄙山川之情，疎失厥體。其爲《吴趨行》，何不陳子光、夫差乎？《京洛行》，胡不述王、靈帝乎？

自古宏才博學，用事誤者有矣；百家雜説，或有不同，書儻湮滅，後人不見，故未敢輕議之。今指知決紕繆者，略舉一兩端以爲誡云[23]。《詩》云：“有鷕雉鳴。”又曰：“雉鳴求其牡。”毛《傳》亦曰：“鷕，雌雉聲。”又云：“雉之朝雊，尚求其雌。”鄭玄注《月令》亦云：“雊，雄雉鳴。”潘岳賦曰：“雉鷕鷕以朝雊。”是則混雜其雄雌矣。《詩》云：“孔懷兄弟。”孔，甚也；懷，思也，言甚可思也。陸機《與長沙顧母書》，述從祖弟士璜死，乃言：“痛心拔惱[24]，有如孔懷。”心既痛矣，即爲“甚思”，何故方[25]言“有如”也？觀其此意，當謂親兄弟爲“孔懷”。《詩》云：“父母孔邇。”而呼二親爲“孔邇”，於義通乎？《異物志》云：“擁劍，狀如蟹，但一偏大尒。”何遜詩云：“躍魚如擁劍。”是不分魚蟹也。《漢書》：“御史府中列柏樹，常有野鳥數千，棲宿其上，晨去暮來，號朝夕鳥。”而文士往往誤作烏鳶用之。《抱朴子》説項曼都詐稱得仙，自云：“仙人以流霞一杯與我飲之，輒不飢渴。”而簡文詩云：“霞流抱朴椀。”亦猶郭象以惠施之辨爲莊周言也。《後漢書》：“囚司徒崔烈以鋃鐺鏁。上音狼，下音當。”鋃鐺，大鏁也；世閒多誤作金銀字。武烈太子亦是數千卷學士，嘗作詩云：“銀鏁三公腳，刀撞僕射頭。”爲俗所誤。

文章地理，必須愜當。梁文《雁門太守行》乃云：“鵞軍攻日逐，鷰騎蕩康居。大宛歸善馬，小月送降書。”蕭子暉《隴頭水》云：“天寒隴水急，散漫俱分瀉。北注徂黄龍，東流會白馬。”此亦明珠之纇，美玉之瑕，宜慎之。

王籍《入若耶溪》詩云：“蟬噪林逾静，鳥鳴山更幽。”江南以爲文外斷絶，物無異議。簡文吟詠，不能忘之；孝元諷味，以爲不可復得，至《懷舊志》載於籍傳。范陽盧詢祖，鄴下才俊，乃言：“此不成語，何事於能？”魏收亦然其論。《詩》云：“蕭蕭馬鳴，悠悠旆旌。”毛《傳》曰：“言不諠譁也。”吾每歎此解有情致，籍詩生於此意尒。

蘭陵蕭慤，梁室上黄侯之子，工於篇什。嘗有《秋詩》云：“芙蓉露下落，楊柳月中疎。”時人未之賞也。吾愛其蕭散，宛然在目。潁川荀仲舉、琅琊諸葛漢，亦以爲爾。而盧思道之徒，雅所不愜。

何遜詩實爲清巧，多形似之言；揚都論者恨其每病苦辛，饒貧寒氣，不及劉孝綽之雍容也。雖然，劉甚忌之，平生誦何詩，常[26]云：“‘蘧居響北闕’，㦎㦎呼麥反。不道車。”又撰《詩苑》，止取何兩篇，時人譏其不廣。劉孝綽當時既有重名，無所與讓，唯服謝朓，常以謝詩置几案閒，動静輒諷味。簡文愛陶淵明文，亦復如此。江南語曰：“梁有三何，子朗最多。”三何者，遜及思澄、子朗也。子朗信饒清巧。思澄遊廬山，每有佳篇，亦爲冠絶。