古希腊悲、喜剧导源于酒神祭祀，已得到学术界的普遍认同。有些学者于是就据此加以推论：世界上所有的戏剧样式皆导源于宗教（巫术）仪式，其理论根据是：不同社会的文化都经历了相同的演化过程。因此，只要弄清楚此一社会的文化演进过程、途径，也就可以推知彼一社会的文化演进过程和途径。这显然是以进化论为基石的文化发展学说。在这些学者看来，既然古希腊戏剧是世界上最先降生的戏剧文化样式，而它又脱胎于祭祀仪典，而世界上各个民族、社会又无一例外地具有类似的仪典，因此，世界上所有的戏剧文化无一例外都导源于宗教祭仪。长于“装神弄鬼”，与寺庙和宗教节日紧紧缠绕的中国戏曲自莫能外。正是根据这样一种先入之见，有些学者事先就坚信：中国戏曲也是戏剧，中国文化也是文化，因此，它不可能例外。戏曲必然也和古希腊戏剧一样，导源于宗教仪典。有了这一现成结论，然后再去寻找中国广泛而长期地存在这类宗教仪典的例证，以证明这一先入之见的准确无误。诚然，这类例证俯拾即是。

问题在于根据世界文化演进途径的同一性而推导出来的这一结论并不符合中国戏曲创生起源过程的实际状况。戏曲之降生在公元12世纪末，戏曲降生之前，歌舞、杂戏、说唱早已形成独立的艺术部门。这些表演艺术样式远比宗教祭仪更加接近戏曲艺术，戏曲文化怎么偏偏要避开这些与自己更加接近的文化特质，而单单以“装神弄鬼”的祭祀仪式为“母体”呢？早在远古时代，我国即有戏剧性极强的宗教（巫术）仪式，可是戏曲却未能像古希腊戏剧那样由某一祭祀仪典直接转化而降生。其他地域、民族和社会的戏剧艺术的创生起源过程也可以说明，导源于宗教仪典并不是戏剧文化创生起源的唯一途径和普遍规律。有的民族和社会的戏剧是从其他民族和社会引进的，例如，越南㗰剧就是由一个被俘的中国元代戏曲演员在越南宫廷创造的。有的则源于民间歌舞杂戏和说唱艺术。有的戏剧的源头是单一的，由某一种文化特质直接转化而成，有的则是多元的，多种文化特质经过长时期的浸润、碰撞、融合，共同孕育出高度综合化的戏剧艺术，有的戏剧艺术早熟，早在奴隶制时代便已繁荣一时，有的则姗姗来迟，直到封建社会后期才呱呱“落地”。有的戏剧“出生”在气氛宽松、经济繁荣的年代；有的则生于乱世，长于贫弱……

结论的偏颇，根源于方法的谬误。根据某一地域、某一民族、某一社会的文化演进过程、途径去推论其他地域、民族、社会的文化演进过程、途径的方法是靠不住的，这种削足适履，“以不变应万变”的方法，不可能保证考察探寻戏曲文化起源的研究获得正确的结论。文化演进既受生产力的制约，也受社会发展状况的影响。石器时代的文化演进和铁器时代的文化演进不会一样，奴隶社会与封建社会的文化发展也大不相同。生产力和社会的发展是有规律的，这就决定了整个人类文化的演进也有大致相同的运行规律。但是，文化演进的规律与文化演进的途径、过程并不是完全相等的一回事。文化演进的过程、途径是文化运动的具象，它们可以是迥异的，而文化演进的规律则是对文化演进不同过程、途径的概括和抽象，它一般是共同的。无论是从精神特质、形式特征还是从演进过程、途径来看，不同社会的文化均有自己的独特之处。就创生起源的过程而言，不同社会、不同民族之间也会存在明显差异。就其中的某一文化特质的创生起源过程而言，那就更是如此。(www.daowen.com)

具体问题具体分析，是马克思主义方法论的重要内容，也是考察探寻戏曲艺术起源必须遵循的方法论原则。考察探寻戏曲艺术起源不能只是从文化演进的某种现成模式出发，也不能只是套用某种现成的结论，而只能从戏曲艺术创生起源过程的实际出发，针对具体情况作具体分析。