——(明)吕坤

●世上没个分外好底，便到天地位、万物育底功用，也是性分中应尽底事业。今人才有一善，便向人有矜色，便见得世上人都有不是，余甚耻之。若说分外好，这又是贤智之过，便不是好。

[译文] 世上没有分外好的东西，就是到了天地安其所，万物遂其生的地步，也是性分中应尽的事业。今人才有一善，便有向人夸耀的神色，便看得世上人都有缺欠，我很看不起这种人。若说分外好的话，这又是贤智者离开中道的过分言词，便是不好。

●沉静最是美质，盖心存而不放者。今人独居无事，已自岑寂难堪，才应事接人，便任口恣情，即是清狂，亦非蓄德之器。

[译文] 沉静是最美好的品质，具有这种品质的人内心总是谨慎而不放失的。现在人独居无事，已经感到寂寞难堪，刚一待人接物，便任口恣情，这就是清狂，也不是真正有道德修养的人。

●攻己恶者，顾不得攻人之恶。若哓哓尔雌黄人，定是自治疏底。

[译文] 克服自己缺点错误的人，顾不上去挑别人的毛病。若是喋喋不休地议论别人的是非，一定是自我修养差的人。

●官吏不要钱，男儿不做贼，女子不失身，才有了一分人。连这个也犯了，再休说别个。

[译文] 官吏不要钱，男儿不做贼，女子不失身，才有了一分人的味道。连这个也犯了，别的就不用说了。

●才有一段公直之气，而出言做事便露圭角，是大病痛。

[译文] 刚有了一点公平正直的气度，而出言做事便露出棱角，这是大毛病。

●世人之形容人过，只象个盗跖；回护自家，只象个尧舜。不知这却是以尧舜望人，而以盗跖自待也。

[译文] 世上的人形容别人的过错，都把人家说得像个盗跖；美化自身，都把自己说得像个尧舜。不知这样的作法，实际是希望别人成为尧、舜，而把自己当作盗跖对待。

●广所依不如择所依，择所依不如无所依。无所依者，依天也。依天者有独知之契，虽独立宇宙之内而不谓孤。众倾之、众毁之而不为动，此之谓男子。

[译文] 广泛地依赖外物，不如有所选择的依赖；有所选择的依赖，不如无所依赖。无所依赖的人，是依天而立的人。依天而立的人必然有独立的见解，这样的人虽然独立于宇宙之内而不能说他是孤独的，众人都来推他，都来诽谤他，他也不会为其所动，这种人才是真正的男子汉。

●坐间皆谈笑，而我色庄；坐间皆悲感，而我色怡。此之谓乖戾，处己处人两失之。

[译文] 坐中的人都在谈笑，而我却面色庄重；坐中的人都在悲戚，而我却面有喜色。这就叫做乖戾，处人处已都会失误。

●分明认得自家是，只管担当直前做去。却囚毁言辄便消沮，这是极无定力底，不可以任天下之重。

[译文] 明确地知道自己是对的，就只管把事情担当起来往前做。如果因为别人诋毁的言词便消极沮丧，这是极其缺乏坚定的信念，不可担当天下的重任。

●小屈以求大伸，圣贤不为。吾道必大行之日然后见，便是抱关击柝，自有不可枉之道。松柏生来便直，士君子穷居便正。若曰在下位、遇难事姑韬光忍耻，以图他日贵达之时，然后直躬行道，此不但出处为两截人，即既仕之后，又为两截人矣。又安知大任到手不放过邪!

[译文] 忍受小的屈辱以求大的伸展，圣贤不这样做。我的道德如果必须等待我发达之日才能被认识的话，那么在我充任守关巡夜的低贱差事时，已经具有了不愿屈服的品德。松柏生来就是直的，道德高尚的人在穷困的时候也是正直的。如果说居于低下的地位，遇到困难的事情就暂时韬光忍耻，以求他日贵达之时，才以直道立身，这不但是居家和作官时是两截人，即使是作官以后，也容易变成两截人。又安知你担当大任以后，不采取小屈以求大伸的手法呢!

●才能技艺，让他占个高名，莫与角胜。至于纲常大节，则定要自家努力，不可退居人后。

[译文] 才能技艺，让别人占个高名，不要与别人争胜；至于纲常大节，一定要自我努力，不可退居人后。

●处众人中，孤另另的别作一色人，亦吾道之所不取也。子曰：“群而不党。”群占了八九分，不党只到那不可处方用。其用之也，不害其群，才见把持，才见涵养。

[译文] 处于众人之中，孤零零的成了另外一种人，这也是我们不赞成的。孔子说：“合群而不结党。”在这里，群的成分应该占八九分，不党只有到那绝对需要不党的时候才能用。运用的时候，又不害其合群，这才能看出把持的定不定，涵养的深不深。

●今之人只将“好名”二字坐君子罪，不知名是自好不将去。分人以财者实费财；教人以善者实劳心。臣死忠、子死孝、妇死节者实杀身。一介不取者实无所得。试着渠将这好名儿好一好，肯不肯?即使真正好名，所为却是道理。彼不好名者，舜平?跖乎?果舜邪，真加于好名一等矣；果跖邪，是不好美名而好恶名也。愚悲世之人以好名沮君子，而君子亦畏好名之饥而自沮，吾道之大害也，故不得不辨。凡我君子，其尚独，复自持。毋为哓哓者所撼哉!

[译文] 现在的人把“好名”这两个字做为君子的罪状，不知名这个东西，即使自己喜好，也拿不去。把财物分给别人的人，实际要耗费钱财；教导别人向善的人，实际要劳费心力。臣死忠、子死孝、妇死节的人，实实在在地要丢掉自己的生命。一毫不取的人，实际上什么也不会得到。请你试着把这好名儿好一好，你肯不肯?即使真正好名的，他的所作所为都是有道理的。那不好名的人到底是舜呢?还是跖呢?如果是舜的话，比那好名的人还要高一筹；如果是跖的话，他所好的不是美名而是恶名。我悲叹世人以好名来拘束君子，而君子也害怕好名的讥讽而自我拘束。这是儒道的大害，因此不得不分辩清楚。凡是君子，都应该崇尚独立的精神，又要把持自己，不要为那些喋喋不休说闲话的人所动摇啊!

●大其心容天下之物，虚其心受天下之善，平其心论天下之事，潜其心观天下之理，定其心应天下之变。

[译文] 以宽阔的心来容纳天下的物，以谦虚的心来接纳天下的善，以平静的心来议论天下的事，以深沉的心来观察天下的理，以镇定的心来应付天下的变化。

●盗嫂之诬直不疑，挝妇翁之诬第五伦，皆二子之幸也。何者?诬其所无。无近似之迹也，虽不辩而久则自明也。或曰：使二子有嫂、有妇翁，亦当辨否?曰：嫌疑之迹，君子安得不辨?“予所否者，天厌之，天厌之。”若付之无言，是与马偿金之类也，君子之所恶也。故君子不洁己以病人，亦不自污以徇世。

[译文] 西汉人直不疑被诬蔑和嫂子有不正当的关系，东汉人第五伦被诬蔑曾打过他的岳父，但受到这样的诬蔑，只能说是这二人的幸运。为什么呢?因为诬蔑的是他们不可能有的事情，直不疑没有哥哥，第五伦曾娶过三个妻子，但妻子们的父亲早就死了，所以连一些近似的行迹都找不出来，不用辩白就自然是清白的。有人问：“假使他们二人有嫂、有岳父，也应该辩白吗?”回答说：“有嫌疑的行迹，君子哪能不辩呢?孔子去见卫灵公的夫人南子，子路很不高兴，孔子还辩白说：‘我如果有不符合礼的地方，让天厌弃我吧!让天厌弃我吧。”’如果不分辩，这就如同接受了别人赠送的马而不能辩白自己没有私心，被人污蔑偷了金子而不加分辩，还要还给对方金子一样，这是君子讨厌的作法。君子不会因为使自己清白而污蔑别人，也不自我洗刷来顺应世人。

●听言不爽，非圣人不能。根以有成之心，蜚以近似之语，加之以不避嫌之事，当仓卒无及之际，怀隔阂难辨之恨，父子可以相贼，死亡可以不顾，怒室阋墙，稽唇反目，何足道哉!古今国家之败亡，此居强半。圣人忘于无言，智者照以先觉，贤者熄于未著，刚者绝其口语，忍者断于不行。非此五者，无良术矣。

[译文] 对别人的话不会理解错，只有圣人才能做到。如果以有成见的心，听似是而非的话，再加一些不避嫌疑的事，在仓促匆忙的时候，心中又怀有隔阂难辨的怨气，父子之间也会相互厮杀，即使死亡也毫无顾及，同处一室的兄弟也会争斗，反目相讥，这些事怎么说得完呢!古今以来，国家的失败灭亡，有一半以上是由于以上原因。而圣人则会忘记这些是非之语，智者则预先就有觉察，贤人会让事情还未明显时就已停息，刚强的人则绝口不说是非之语，能忍耐的人让是非之语到自己这里就不再流行。除了这五种情况没有好的办法。

●掩护勿攻，屈服勿怒，此用威者之所当知也。无功勿赏，盛宠勿加，此用爱者之所当知也。反是皆败道也。

[译文] 当别人寻找理由自我掩护的时候，就不要再攻击；当别人已经屈服的时候，就不要再发怒。这一点是使用威势的人应当知道的。无功就不要给予奖赏，宠爱已经隆盛就不要再增加，这是使用情爰的人应当知道的。和这相反的做法只会失败。

●称人之善，我有一善，又何妒焉?称人之恶，我有一恶，又何毁焉?

[译文] 称赞别人的优点，说明自己也有一个优点，有什么可嫉妒的呢?宣扬别人的缺点，说明自己也有一个缺点，又何必诋毁别人呢?

●善居功者让大美而不居，善居名者避大名而不受。

[译文] 善于居功的人会把最大的功劳让给别人，自己不居；善于居名的人会躲避出大名的机会，自己不接受。

●居尊大之位，而使贤者忘其贵重，卑者乐于亲炙，则其人可知矣。

[译文] 居于让人尊敬的高位，而能让贤者忘掉你的尊贵，卑下的人乐与和你亲近，接受你的教化，这个人的人品就可以知道了。

●攻我之过者，未必皆无过之人也。苟求无过之人攻我，则终身不得闻过矣。我当感其攻我之益而已，彼有过无过何暇计哉!

[译文] 指出我的缺点的人，未必都是没有缺点的人。假如只有没有缺点的人才能指出我的缺点，那么终身就不会听到别人指出自己的过错了。我应当感谢指出我过错的人给我带来的好处，至于他本身有没有过错，何必去计较呢!

●做人要做个万全，至于名利地步休要十分占尽，常要分与大家，就带些缺绽不妨。何者?天下无人己俱遂之事，我得人必失，我利人必害，我荣人必辱，我有美名人必有愧色。是以君子贪德而让名，辞完而处缺。使人我一般，不哓哓露头角、立标臬，而胸中自有无限之乐。孔予谦己，尝自附于寻常人，此中极有意趣。

[译文] 做人要做个万全，至于名利，不要都自己占尽，要常常分一些给大家，哪怕自己有些缺欠也不要紧。为什么呢?天下没有自己和别人都认为顺心满意的事情，我得人必失，我利人必害，我荣人必辱，我有美名人必有愧色。因此君子要贪德而让名，辞完而处缺。使自己和别人一样，不争着显露斗角，不成为别人的箭靶，胸中自然有无限快乐。孔子很谦虚，把自己列入寻常人的行列，这中间的道理很有意趣。

●世人喜言无好人，此孟浪语也。今且不须择人，只于市井稠人中聚百人而各取其所长，人必有一善，集百人之善可以为贤人。人必有一见，集百人之见可以决大计。恐我于百人中未必人人高出之也，而安可忽匹夫匹妇哉!

[译文] 世上的人都爱说：“这世界没有好人。”这是很鲁莽，很不正确的说法。现在你不必特意挑选人，只要在大街稠人广众之中找出一百个人，各取每人的所长，每人必有一种优点，集中百人的长处就可以成为一个贤人。每个人必有一个正确的见解，集中百人的见解就可以决定大计。恐怕我和这一百人相比，未必人人都能高出，怎可以小看那些普通的男女百姓呢!

●到当说处，一句便有千钧之力，却又不激不疏，此是言之上乘，除此虽十缄也不妨。

[译文] 到应当说的时候，一句话便有千钧的力量，但又不激烈不疏漏，这是上等的语言。除此以外，即使十次闭嘴不说也不要紧。

●循弊规若时王之制，守时套若先圣之经，侈己自得，恶闻正论，是人也，亦大可怜矣，世教奚赖焉!

[译文] 遵循那些弊陋有害的法规如同遵守现在国家制定的制度，固守当时老一套的办法如同遵循先王圣人的经典，夸大自己的见解，害怕听见正确的言论，这种人啊，也太可怜了!世人的教化能依靠他们吗?

●未适可，必止可；既适可，不过可，务求适可而止。此吾人日用持循，须臾粗心不得。

[译文] 还未达到合适的地步，必须知道在哪里停止才合适；既已达到合适的地步，又不能超过，务求适可而止。这是我们日常生活中必须遵循的原则，一刻也不能粗心违背。

●做人要如神龙，屈伸变化，自得自如，不可为势力术数所拘缚。若羁绊随人，不能自决，只是个牛羊。然亦不可哓哓悻悻。故大智上哲看得几事分明，外面要无迹无言，胸中要独往独来，怎被机械人驾驭得?

[译文] 做人要如同神龙，屈伸变化，能自得自知，不被势力术数所拘束。如果随时随地好像被捆绑着一样，不能自己决定事物，只是个牛羊。然也不可争辩不休，忿恨不平。因此大智上哲之人连隐微的事都看得很清楚，做事时外表上没有痕迹，很少说话，心里面要独往独来，这样怎么会被机诈的人驾驭呢!

●求人已不可，又求人之转求；徇人之求已不可，又转求人之徇人；患难求人巳不可，又以富贵利达求人。此丈夫之耻。

[译文] 去求人已经不应该了，又请求人去转求别人；曲从别人的请求已经不应该了，又转求别人也去曲从；患难的时候求人已经不应该了，又为了富贵利达去求人，这是大丈夫的耻辱啊!

●乾坤尽大，何处容我不得?而到处不为人所容，则我之难容也。眇然一身而为世上难容之人，乃号于人曰：人之不能容我也。吁!亦愚矣哉。

[译文] 乾坤如此之大，何处不能容下我呢?而到处不为人所容，这是自己不能容纳自己啊!这样眇小的一个人而成为世上难容的人，还要对人声言：“人们不能容纳我啊!”也是太愚蠢了。

●名分者，天下之所共守者也。名分不立，则朝廷之纪纲不尊而法令不行。圣人以名分行道，曲士恃道以压名分，不知孔子之道视鲁候奚啻天壤，而《乡党》一篇何等尽君臣之礼。乃知尊名分与谄时势不同，名分所在，一毫不敢傲惰；时势所在，一毫不敢阿谀。固哉!世之腐儒以尊名分为谄时势也；卑哉!世之鄙夫以谄时势为尊名分也。

[译文] 名分，是天下所共同遵守的。名分不确立，朝廷的纲纪就不尊贵，法令就不能实行。圣人用名分来弘扬道，寡闻陋见的人依仗道来压制名分，不知孔子的道和鲁侯相比有天壤之别，而《论语•乡党》一篇，记载孔子的言行，何等地尽到君臣的礼节。以此可知尊重名分与阿谀当今的权势是不同的。在名分的事情上，一点也不能傲慢懒惰；在时势面前，一毫也不能阿谀。顽固啊!世上的腐儒以为尊名分就是谄时势；可卑啊!世上的鄙夫以为谄时势就是尊名分。

●明镜虽足以照秋毫之末，然持以照面不照手者何?面不自见，借镜以见，若手则吾自见之矣。镜虽明不明于目也，故君子贵自知自信。以人言为进止，是照手之识也。若耳目识见所不及，则匪天下之见闻不济矣。

[译文] 明亮的镜子虽然足以照出非常细微的东西，但是人们经常用它照面孔而不用它照手，这是为什么呢?因为自己看不见自己的面孔，只有借助镜子才能看见，而手则自己能够看见。镜子虽然明亮，也没有眼睛看得清楚，所以君子贵自知自信。以别人的话做为自己行动的指南，就如同用镜子照手的见识一样。如果是耳目见闻达不到的，则必须借助天下人的见闻。

●避嫌者，寻嫌者也；自辨者，自诬者也。心事重门洞达，略不回邪，行事八窗玲珑，毫无遮障，则见者服，闻者信。稍有不白之诬，将家家为吾称冤，人人为吾置喙矣。此之谓洁品，不自洁而人洁之。

[译文] 避嫌的人，只能招来嫌疑：过分为自己辨白，只能自诬。把装着心事的重重门户打开，毫不回避；做起事来剔透玲珑，毫无遮掩，这样，看见的人就会佩服，听见的人就会相信，稍有不白之冤，就会家家为你喊冤，人人替你说话。这种人叫做洁品，不用自己说自己高洁，别人就会称赞你高洁。

●我身原无贫富贵贱得失荣辱字，我只是个我，故富贵贫贱得失荣辱如春风秋月，自去自来，与心全不牵挂，我到底只是个我。夫如是，故可贫可富，可贵可贱，可得可失，可荣可辱。今人惟富贵是贪，其得之也必喜，其失之也如何不悲?其得之也为荣，其失之也如何不辱?全是靠着假景作真身，外物为分内。此二氏这所笑也，况吾儒乎?吾辈做工夫，这个是第一，吾愧不能，以告同志者。

[译文] 我的身上本来就没有贫富贵贱的失荣辱这几千字，我只是个我。所以富贵贫贱得失荣辱对于我如春风秋月，自来自去，我的心全不牵挂，我到底只是个我。正因为这样，所以可贫可富，可贵可贱，可得可失。可荣可辱。现在的人们是富贵有贪，得到了必然喜欢，失去了怎能不悲?得到了以为荣耀，失去了怎能不认为是耻辱?这些人全是靠着假景作真身，以外物为分内，这是佛、道二氏都要耻笑的事，何况我们儒家呢?我们儒者的修养工夫，这是最重要的。我很惭愧自己还做不到，所以要告诉有相同志向的人。

●毋以人誉而遂谓无过，世道尚浑厚，人人有心史也。人之心史真，惟我有心史而后无畏人之心史矣。

[译文] 不要因为受到人们的称赞就认为自己没有过错，世道崇尚浑厚，人人心中都有一本帐。人们心中的记载才是真实的，只因为我心中无愧于自己的品行才不怕别人心中的那本帐。

●古人之宽大，非直为道理当如此，然煞有受用处。弘器度以养德也，省怨怒以养气也，绝仇雠以远祸也。

[译文] 古人的宽宏大量，不仅认为在道理上应当如此，而且认为自己也有受用处。器度弘大可以修养品德，少发怨气可以修养身心，免结仇家可以远离祸害。

●只见得眼前都不可意，便是个碍世之人。人不可我意，我必不可人意。不可人意者我一人，不可我意者千万人。呜呼!未有不可千万人意而不危者也。是故智者能与世宜，至人不与世碍。

[译文] 看眼前的人都不可自己的意，就是个碍世的人。人家不可我意，我必然也不可人意。不可人意的是我一个人，不可我意的有千万人。啊!没有不可千万人意的人而不危险的。因此智者能适应世道，至人不妨碍世道。

●性分、职分、名分、势分，此四者字内之大物。性分、职分在己，在己者不可不尽；名分、势分在上，在上者不可不守。

[译文] 性分、职分、名分、势分，这四者是宇宙内的大事情。性分、职分能否尽到，在于自己掌握，在于自己掌握的事应该做到。名分、势分能否做到，在于居上位的人掌握，在于居上位者掌握的事，不可不遵守。

●或问：不怨不尤了，恐于事天处人上更要留心不?曰：这天人两项，千头万绪，如何照管得来?有个简便之法，只在自家身上做，一念一言一事都点检得，没我分毫不是，那祸福毁誉都不须理会。我无求祸之道而祸来，自有天耽错；我无致毁之道而毁来，自有人耽错，与我全不干涉。若福与誉是我应得底，我不加喜；是我悻得底，我且惶惧愧赧。况天也有力量不能底，人也有知识不到底，也要体悉他。却有一件紧要，生怕我不能格天动物。这个稍有欠缺，自怨自尤且不暇，又那顾得别个?孔子说个“上不怨，下不尤”，是不愿乎其外道理；孟子说个“仰不愧，俯不怍”，是素位而行道理，此二意常相须。

[译文] 有人问：不怨天不尤人，恐怕在事天处人上更要留心口巴?回答说：天和人这两项，千头万绪，如何照管得来?有个简便的方法，只在自己的身上做，一个念头、一句话、一件事都要仔细反省检查，如果没有分毫过错，那祸福毁誉就不须理会。我没有做求祸的事情而祸来，自有天担错；我没有做招致诽谤的事而诽谤来，自有他人担错，和我全不相干。假如福分和荣誉是我应得的，我也不更加喜悦；如果是侥幸得来的，我将会惶惧羞愧。况且天也有力量达不到的地方，人也有知识达不到的地方，也要体恤他。却有一件事情最紧要，就是生怕我不能感通天地万物。这点稍有欠缺，自怨自尤且不暇，还能顾到别的?孔子说了个上不怨天，下不尤人，是说不愿把事物的成败归于自身以外的道理；孟子说仰不愧天，俯不愧人，是说的未居官位者应行的道理，这两个意思是互相配合、互相依赖的。

●见义不为，又托之违众，此力行者之大戒也。若肯务实，又自逃名，不患于无术，吾窃以自十艮焉。

[译文] 见义不为，又以违众为托词，是努力做事者的大戒。若肯务实，又不要名，不愁没有办法。我为自己不能做到这点而感到遗憾。

●“恭敬谦谨”，此四字有心之善也；“狎侮傲凌”，此四字有心之恶也。人所易知也。至于“怠忽惰慢”，此四字乃无心之失耳，而丹书之戒，怠胜敬者凶，论治忽者，至分存亡，《大学》以傲惰同论，曾子以暴慢连语者，何哉?盖天下之祸患皆起于四字，一身之罪过皆生于四字。怠则一切苟且，忽则一切昏忘，惰则一切疏懒，慢则一切延迟。以之应事则万事皆废，以之接人则众心皆离。古人临民如驭朽索，使人如承大祭，况接平交以上者乎?古人处事不泄迩，不忘远，况目前之亲切重大者乎?故曰“无众寡，无小大，无敢慢”，此九字即“毋不敬”。“毋不敬”三字非但圣狂之分，存亡治乱、死生祸福之关也，必然不易之理也，沉心精应者始真知之。

[译文] “恭敬谦谨”，这四个字是有心而为的善；“狎侮傲凌”，这四个字是有心而为的恶。这是人们很容易就能看出来的。至于“怠忽惰慢”，这四个字乃是无心造成的过失，而师尚父的丹书告诫说“怠胜敬者凶”，评论国家是治理还是荒乱，把这点看作存亡的关键。《大学)把“傲”“惰”同样看待，曾子把“暴”“慢”相提并论，这是为什么呢?是因为天下的祸患都是从这四个字引起的，每个人的罪过都是从这四个字产生的。怠，就会一切得过且过；忽，就会一切昏忽忘记；惰，就会一切疏懒；慢，就会一切延迟。以这样的态度去应付万事，万事都要荒废；用这样的态度和人相处，人们都会离心。古人治理百姓如驾驭用腐朽的缰绳套着的马车，非常小心；役使民众如同面临盛大的祭典，非常恭敬，况且和比自己地位高的人交往呢?古人处事不轻慢近处的事，不忘记长远的事，况且目前和自己最切近的大事呢?因此孔子讲“无众寡，无大小，无敢慢”这九个字就是“毋不敬”的意思。“毋不敬”这三个字非但是圣人和狂人的分界，也是存亡治乱、死生祸福的关口，是永远不变的道理。只有沉下心来精心对待的人才能真正体悟到这一点。

●业刻木如锯齿，古无文字，用以记日行之事数也。一事毕则去一刻，事俱毕则尽去之，谓之修业。更事则再刻如前。大事则大刻，谓之大业；多事则多刻，谓之广业。士农工商所业不同，谓之常业；农为士则改刻，谓之易业。古人未有一生无所业者，未有一日不修业者，故古人身修事理而无怠惰荒宁之时，常有忧勤惕励之志。一日无事则一日不安，惧业之不修而旷日之不可也。今也昏昏荡荡，四肢不可收拾，穷年终日无一猷为，放逸而入于禽兽者，无业之故也。人生两间，无一事可见，无一善可称，资衣藉食于人而偷安惰行以死，可羞也已。

[译文] 业刻木就如同锯齿一样，古代没有文字，就用它来记载每天做事的数目。一件事做完了就去掉一刻，事情都做完了就全部去掉，这叫做修业。事情变了，再刻一个业刻木。大事情就刻大一些，叫做大业；事情多就多刻，叫做广业。士农工商所从事的事业不同，叫做常业；农民成了士人则改刻，叫做易业。古人没有一生没有事业的，没有一天不干事业的，所以古人修身理事没有怠惰荒废宁静的时候，经常怀着忧愁劳苦、心存戒惧的志向。一天无事就会一天不安，害怕事业不修而旷日持久不能完成。现在的人昏昏荡荡，四肢懒得动弹，穷年终日一件事也不谋划，自由放任如同禽兽，这都是无业的缘故。人生天地之间，无一事可成，无一善可赞，依靠别人供给衣食，而自己偷安惰行直到死，真可耻啊!

●古之谤人也，忠厚诚笃。《株林》之语，何等浑涵；舆人之谣，犹道实事。后世则不然，所怨在此，所谤在彼。彼固知其所怨者未必上之非而其谤不足以行也，乃别生一项议论。其才辨附会足以泯吾怨之之实，启人信之之心，能使被谤者不能免谤之之祸，而我逃谤人之罪。呜呼!今之谤，虽古之君子且避忌之矣。圣贤处谤无别法，只是自修，其祸福则听之耳。

[译文] 古人责备人，态度是忠厚诚笃的。《诗经•陈风•株林》责备灵公的语言，是何等的浑厚深沉；《左传》中记载的众人的歌谣，也讲的是实事。后世则不然，所怨在此，而所谤在彼。他本来知道他所怨恨的未必是在上位者的错误，他的责备是行不通的，于是又生出一项别的议论。他的口才能力又足以表白他好像不是怨恨别人，启发人们相信他所说的话，使被责备的人不能免除被诽谤的灾祸，而他自己则逃避了诽谤别人的罪责。啊!今人的指责，即使古代的君子也要躲避和忌讳啊!圣贤对待这种指责没有别的办法，只要加强自己的修养，是祸是福只能听之任之罢了。

●处利则要人做君子，我做小人；处名则要人做小人，我做君子，斯惑之甚也。圣贤处利让利，处名让名，故淡然恬然，不与世忤。

[译文] 处在利益面前，要求别人做君子，自己做小人；处在名声面前，则要求别人做小人，自己做君子，这不是昏惑的太厉害了吗?圣贤处在利的时候让利，处在名的时候让名，因此能淡然恬然，不与世争。

●力有所不能，圣人不以无可奈何者贵人；心有所当尽，圣人不以无可奈何者自诿。

[译文] 尽力而为也有不能达到的事，圣人不因为没有力量做到的

事而责备人；只要内心尽到自己最大的努力，圣人不因为无可奈何而推诿。

●寡恩曰薄，伤恩曰刻。尽事曰切，过事曰激。此四者，宽厚之所深戒也。

[译文] 寡恩叫做薄，伤恩叫做刻，竭尽全力叫做功，做事过头叫做激。对这四种毛病，宽厚的人深以为戒。

●《易》称道济天下，而吾儒事业动称行道济时、济世安民。圣人未尝不贵济也。舟覆矣，而保得舟在，谓之济可平?故为天下者，患知有其身，有其身不可以为天下。

[译文] 《易》称•道济天下，而我们儒家的事业也经常说行道济时、济世安民。圣人未尝不以济为贵，但是船翻了，把船保住就称作济吗?所以说，为了天下的人，最怕的是知道有自身的存在，有了自身则不能为天下。

●足恭过厚，多文密节，皆名教之罪人也。圣人之道自有中正。彼乡原者，徽名惧讥，希进求荣，辱身降志，皆所不恤，遂成举世通套。虽直道清节之君子，稍无砥柱之力，不免逐波随流。其砥柱者旋以得罪。嗟夫!佞风谀俗不有持衡当路者一极力挽回之，世道何时复古邪?

[译文] 过度地谦恭，过分地享受，过多地文饰，过繁的礼节，都是礼教的罪人。圣人之道就是中正。那些乡原，徼名惧讥，希进求荣，即使辱身降志，也不顾惜，他们的做法成了世人道行的俗套。即使是直道清节的君子，稍微欠缺砥柱般的力量，就不免会随波逐流，而那些挺立激流之中坚持不屈的人就会获罪。唉，那些佞风谀俗如果没有主持公正的执政者极力挽回的话，世道何时能回古代淳厚的风俗去呢?

●不得罪于法易，不得罪于理难，君子只是不得罪于理耳。

[译文] 不得罪于法容易，不得罪于理难，君子只是要求不得罪于理而已。

●凡在我者都是分内底，在天在人者都是分外底。学者要明于内外之分，则在内缺一分便是不成人处，在外得一分便是该知足处。

[译文] 凡是通过我的努力可以达到的，都是我分内的事；而在天、在别人掌握的，都是分外的事。学者要明于内外之分，那么就在分内的事缺一分，便是不成人处；在分外的事得一分，便是该知足处。

●言一也，出由之口，则信且从；出跖之口，则三令五申而人且疑之矣。故有言者有所以重其言者。素行孚人，是所以重其言者也。不然且为言累矣。

[译文] 同样一句话，从子路的口中说出来，人们就会相信而听从；从盗跖的口中说出来，即使三令五申，人们还会怀疑。因此说话的人，有使他的言语被别人重视的方法。如果平时的行为能取信于人，就能使人们重视他的言语，不然就会被言语所拖累。

●世人皆知笑人，笑人不妨，笑到是处便难，到可以笑人时则更难。

[译文] 世上的人都知道笑别人，笑别人到没什么，但笑到正确的地方很难，到了有资格笑人的地步更难。

●毁我之言可闻，毁我之人不必问也。使我有此事也，彼虽不言；必有言之者。我闻而改之，是又得一不受业之师也。使我无此事邪，我虽不辨，必有辨之者。若闻而怒之，是又多一不受言之过也。

[译文] 责备我的话我可以听，责备我的人就不必要问了。假如我有这件事，他虽不说，必然有人会说；我听到而改正了，是又得到一位不教我的老师；假如我没有这件事，我虽然不辩解，必然会有为我辩解的人。如果听了就发怒，这是又多了一个不能听取意见的过失。

●精明世所畏也而暴之，才能世所妒也而市之，不没也夫。

[译文] 精明是世人所畏的，却要去显露它；才能是世人所嫉妒的，却要去卖弄它，能不倒楣吗?

●清议酷于律令，清议之人酷于治狱之吏。律令所冤，赖清议以明之，虽死犹生也。清议所冤，万古无反案矣。是以君子不轻议人，惧冤之也。惟此事得罪于天甚重，报必及之。

[译文] 清议比法令学还要严酷，清议之人比治狱的吏卒还要严酷。被法律冤屈的人，依靠清议得以申明，这个人虽死犹生。被清议冤屈的人，万古也不会得到翻案。因此君子不轻易地议论别人，害怕冤屈了别人，只有这件事得罪天最重，必然要受到报应。

●权贵之门，虽系通家知己也，须见面稀、行踪少就好。尝爱唐诗有“终日帝城里，不识五侯门”之句，可为新进之法。

[译文] 权贵之门，虽然是世代交好的知己，也需要见面稀、行踪少才好，我很喜欢唐诗中“终日帝城里，不识五侯门”一句，这点可以做为新入仕途之人的处世方法。

●闻世上不平事，便满腹愤懑，出激切之语，此最浅夫薄子，士君子之大戒。

[译文] 听到世上不公平的事，便满腹愤懑，说出激动的话来，这是最浅薄的人，是士君子的大戒。

●多少英雄豪杰，可与为善，而卒无成，只为拔此身于习俗中不出。若不恤群谤，断以必行，以古人为契友，以天地为知己，任他千诬万毁何妨。

[译文] 多少英雄豪杰，本来可以为善，但终究未能成就善德，只是因为不能从习俗中拔出身来。假若不怕别人诽谤，断然而行，以古人为朋友，以天地为知己，任别人千诬万毁又有什么关系呢?

●为人无负扬善者之心，无实称恶者之口，亦可以语真修矣。

[译文] 为人不要辜负那些称赞你的人的心，不要给诋毁你的人造成口实，这样的人，可以和他谈论真正的修养问题了。

●身者，道之舆也。身载道以行，道非载身以行也。故君子道行则身从之以进，道不行则身从之以退。道不行而求进不已，譬之大贾，百货山积不售，不载以归，而又以空舆雇钱也，贩夫笑之，贪鄙孰甚焉?故出处之分只有二语，道行则仕，道不行则卷而怀之，舍是皆非也。

[译文] 身体，就是载道的车舆。身载道而行，非道载身而行。所以君子在道得以推行的时候，身就跟着走向仕途；道不能推行的时候，身则随之隐退。道不能推行而自己却要不停地追求官职，就如同寓商大贾，各种货物堆积如山，卖不出去，他不把货物装车带回，而又出租空车去赚钱，成为贩夫们的笑柄，还有比这更贪鄙的人吗?因此是出去做官还是回家为民，只根据二句话：道能推行则仕，道不能推行则隐。除此以外都是错误的。

●世有十态，君子免焉：无武人之态——粗豪，无妇人之态——柔懦，无儿女之态——娇稚，无市井之态——贪鄙，无俗子之态——庸陋，无荡子之态——儇佻，无伶优之态——滑稽，无闾阎之态——村野，无堂．下之态——局迫，无婢子之态——卑谄，无侦谍之态——诡暗，无商贾之态——炫售。

[译文] 世上有十种情态，君子须要避免：无武人之态——粗豪；无妇人之态——柔懦；无儿女之杰——娇稚；无市井之态——贪鄙；无俗子之态——庸陋；无荡于之态——儇佻；无伶优之态——滑稽；无间阎之态——村野；无堂下之态——局迫；无婢子之态——卑谄；无侦谍之态——诡暗；无商贾之态——炫售。

●作本色人，说真心话，干近情事。

[译文] 作本色的人，说真心的话，干合情的事。

●君子有过不辞谤，无过不反谤，共过不推谤。谤无所损于君子也。

[译文] 君子有过失不怕别人指责，无过失不反驳别人的指责，共同犯了过失，不把指责推给别人。指责对君子不会有什么损害。

●心无留言，言无择人，虽露肺肝，君子不取也。彼固自以为光明矣，君子何尝不光明?自不轻言，言则心口如一耳。

[译文] 心中留不住话，讲话不选择对象，虽然说的尽是肺肝之语，君子也不采取这种态度。你自以为自己光明磊落，君子何尝不是光明磊落的?但君子不会轻易讲话，讲话就是心口如一。

●无责人，自修之第一要道；能体人，养量之第一要法。

[译文] 不要苛贵人，这是自我修养的第一要道；能宽容人，这是修养涵量的第一要法。

●予不好走贵公之门，虽情义所关，每以无谓而止。或让之，子曰：奔走贵公得不谓其喜乎?或曰：惧彼以不奔走为罪也。予叹曰：不然。贵公之门奔走如市，彼固厌苦之，甚者见于颜面，但浑厚忍不发于声耳。徒输自己一勤劳，徒增贵公一厌恶，且入门一揖之后，宾主各无可言，此面愧赧已无发付处矣。予恐初入仕者狃于众套而不敢独异，故发明之。

[译文] 我不喜欢奔走贵公之门，虽然有时因情谊所关，还是每每觉得没有意义而停止。有人为此而责备我，我说：你奔走贵公之门，难道不是为了使他更高兴吗?这人说：我就是怕他因为我不拜访而怪罪我。我叹息着说：事情并不如此，贵公之门，奔走的人如市，他已经很厌烦很苦恼了，甚至已在面色上表现出来，只是因为浑厚，忍着不说罢了。你白白地辛苦一趟，只能增添贵公的厌恶。况且进门一揖之后宾主都无话可说，这时羞愧得就无地自容了!我恐怕刚入仁途的人拘泥子于俗套而不敢有独自的作法，所以把这点讲清楚。

●且莫论身体力行，只听随在聚谈间，曾几个说天下国家身心性命正经道理?终日哓哓刺刺，满口都是闲谈乱谈。吾辈试一猛省，士君子在天地间，可否如此度日?

[译文] 且不要说身体力行，只听听他们在随便相聚谈话的时候，有几个谈论天下国家身心性命的正经道理?他们终日哓哓刺刺，满口都是闲谈乱谈。我辈应当自我反省一下，士君子在天地间，能不能如此度日?

●自家才德， 自家明白底。才短德微，即卑官薄禄已为难称。若已逾分而觖望无穷，却是难为了造物。孔孟终身不遇，又当如何!

[译文] 自己的才德，自己心里清楚。才短德微，即使是卑官薄禄已经难以相称，如果已经超过限分，还要有无穷的要求，却是难为了造物主。如果像孔子、孟子那样，终身都没有被任用，又当如何呢?

●不善之名每成于一事。后有诸长不能掩也，而惟一不善传。君子之动，可不慎与?

[译文] 不善之名，每每是由一件事造成的，即使后来又有很多长处，也掩盖不住，而只有这一不善的名声传播。君子的行为可以不慎重吗?

●即做人在世间，便要劲爽爽立铮铮底，若如春蚓秋蛇，风花雨絮，一生靠人作骨，恰似世上多了这个人。

[译文] 既然做为人生在世间：便要劲爽爽立铮铮地直立天地之间，若如春蚓秋蛇、风花雨絮，一生靠别人作支柱，恰似世上多了这个人。

●有人于此：精密者病其疏，靡绮者病其陋，繁缛者病其简，谦恭者病其倨，委屈者病其直，无能可于一世之人，奈何?曰：一身怎可得一世之人?只自点检吾身，果如所病否。若以一身就众口，孔子不能。即能之，成个什么人品?故君子以中道为从违，不以众言为忧喜。

[译文] 有这样一个人：精密的人嫌他疏，靡绮的人嫌他陋，繁缛的人嫌他简，谦恭的人嫌他倨，委曲的人嫌他直，世上的人都对他不满意，怎么办呢?回答说：“一个人怎么能使世界上的人都满意呢?只要检查一下自身，看看自己有没有人们嫌弃的那些毛病。若以一个人来适合众人的要求，孔子也做不到。即使能做到，又咸了个什么人品?所以君子以中道为行事的标准，不因众人的言论而高兴或忧愁。

●先王之礼文用以饰情，后世之礼文用以饰伪。饰情则三千三百虽至繁也，不害其为率真；饰伪则虽一揖一拜，已自多矣。后之恶饰伪者乃一切苟简决裂，以溃天下之防，而自谓之率真，将流于伯子之简而不可行，又礼之贼也。

[译文] 先王关于礼的条文是用来表达感情的，后世用礼的条文来文饰虚伪的感情。用来表达感情，就是有三千三百条繁复的规定，也不能不说是率真的；用来文饰虚伪的感情，虽然只规定一揖一拜，也是多了的。后来厌恶虚假的人都一切从简不依礼制办事，而破坏了天下堤防，还自谓是率真，这就将流于桑伯子那样的简了，是不可行的，是对礼有害的。

●清者，浊所妒也，而又激之，浅之乎其为量矣。是故君子于己讳美，于人藏疾，若有激浊之任者，不害其为分晓。

[译文] 清洁的人，会被污浊的人嫉妒，而你还要去激他，肚量不是太浅了吗?因此君子对于自己，要避讳称扬自己的美德；对于别人，要掩藏别人的毛病。如果是担当激励浊者责任的人，不妨把清浊分清。

●处世以讥讪为第一病痛。不善在彼，我何与焉?

[译文] 处世以讥笑别人为第一大毛病，缺点在他的身上，和我有什么关系呢?

●余待小人不能假辞色，小人或不能堪。年友王道源危之曰：“今世居官切宜戒此，法度是朝廷底，财货是百姓底，真借不得。人情，至于辞色，却是我底，假借些儿何害?”余深感之，因识而改焉。

[译文] 我对待小人不能有好的言辞好的脸色虚来应付，有的时候使他们不能忍受。我的同年友王道源说：“现在当官的人切戒这样做。法度是朝廷规定的，财货是百姓生产的，这些都不能借给别人。人的感情，以至于言辞和脸色，却是我的，假借些有什么害处?”听了这话，我深有感触，因此记录下来，并改正之。

●刚明，世之碍也。刚而婉，明而晦，免祸也夫。

[译文] 过于刚正严明，是处世的障碍。刚而婉，明而晦，才能免祸。

●君子之所持循只有两条路，非先圣之成规，则时王之定制，此外悉邪也，俗也，君子不由。

[译文] 君子所遵行的只有两条路：不是先圣的成规，就是当世国君制定的法制，除此以外都是邪的、俗的，君子不遵行。

●处身不妨于薄，待人不妨于厚；责己不防于厚，贵人不妨于薄。(www.daowen.com)

[译文] 对待自己不妨薄一点，对待别人不妨厚一点；责备自己不妨重一点，责备别人不妨轻一点。

●坐于广众之中，四顾而后语，不先声，不扬声，不独声。

[译文] 坐于广众之中，要先看看四周都有什么人再说话，不先说，不高声说，不独自说。

●一友与人争而历指其短，予曰：“于十分中，君有一分不是否?”友曰：“我难说没一二分。”予曰：“且将这一二分都没了，才好贵人。”

[译文] 一位友人与人争吵，一件件地指责别人的不是。我问：“在十分不是中，你有一分不是没有?”友人说：“我难说没有一二分。”我说：“把这一二分都没有了，才好去责备别人。”

●余二十年前曾有心迹双清之志。十年来有四语云：行欲清，名欲浊。道欲进，身欲退。利欲后，害欲前。人欲丰，己欲约，近看来太执着，太矫激。只以无心任自然，求当其可耳，名迹一任去来，不须照管。

[译文] 二十年前，我曾有内心和行迹都要清白的志向。近十年来又有四句座右铭：行欲清，名欲浊。道欲进，身欲退。利欲后，害欲前。人欲丰，己欲约。近来一看，这个也太执着，太过激。只以无心任自然，做到恰如其分就可以了，声名和行迹，任凭它去来，不须管它。

●君子之为善也，以为理所当为，非要福，非干禄；其不为不善也，以为理所不当为，非惧祸，非远罪。至于垂世教则谆谆以祸福刑赏为言，此天地圣王劝惩之大权，君子不敢不奉若而与众共守也。

[译文] 君子做善事，认为是理所当为，不是为了求福，不是为了做官；君子不做不善的事，认为是理不当为，不是害怕祸殃，不是为了避开罪过。至于为了使教化世代流传，则要用祸福刑赏的道理谆谆教导，这是天地圣王劝戒惩处世人的大权，君子不敢不奉行而与民众共同遵守。

●蜗以涎见觅，蝉以声见粘，萤以光见获，故爱身者，不贵赫赫之名。

[译文] 蜗牛因为有粘涎才被人寻到，蝉因发出叫声才被人粘住，萤火虫因为有光亮才被捕获。因此爱护自己生命的人，不以名声显赫为贵。

●士大夫殃及子刊、者有十：一曰优免太侈，二曰侵夺太多，三日请托灭公，四曰恃势陵人，五曰困累乡党，六日要结权贵、损国病人，七曰盗上剥下、以实私橐，八曰簧鼓邪说、摇乱国是，九曰树党报复、阴中善人，十曰引用邪昵、虐民病国。

[译文] 士大夫给子孙带来祸殃的有十种情况：一是优免太多；二是侵夺太多；三是请托损公；四是仗势欺人；五是困累乡党；六是勾结权贵、损国害人；七是盗上剥下，以饱私囊；八是鼓吹邪说、摇乱国是；九是树党报复，暗害好人；十是引用恶人，害民祸国。

●儿辈问立身之道。曰：本分之内不欠纤微，本分之外不加毫末。今也舍本分弗图，而加于本分之外者不啻千万矣，内外之分何处别白，况敢问纤微毫末间邪?

[译文] 儿辈询问立身的道理，我说：本分之内的事不欠纤微，本分之外的事不加毫末。现在的人不做本分之内的事，而对本分之外的事不只干了千千万万，哪里有内外之分呢?更谈不上纤微毫末的差别了。

●智者不与命斗，不与法斗，不与理斗，不与势斗。

[译文] 有智慧的人不与命运斗，不与法斗，不与公理斗，不与势力斗。

●入庙不期敬而自敬，入朝不期肃而自肃，是以君子慎所入也。见严师则收敛，见狎友则放恣，是以君子慎所接也。

[译文] 进入寺庙，没想到尊敬，自然就会尊敬；进入朝堂，没想到严肃，自然就会严肃。因此君子对进入的地方要谨慎。看见严厉的老师就会收敛，看见亲昵的朋友就会放恣，因此君子接交人要谨慎。

●平生所为，使怨我者得以指摘，爱我者不能掩护，此省身之大惧也，士君子慎之。故我无过而谤语滔天不足惊也，可淡笑而受之。我有过而幸不及闻，当寝不贴席、食不下咽矣。是以君子贵“无恶于志”。

[译文] 平生所做的事，使怨恨我的人能够指责我，而爱我的人却不能掩护，这是修养身心最可怕的事，因此士君子要特别地谨慎。我没有过失而诽谤我的话满天飞，我也不用吃惊，依然可以淡笑自如；我有过失别人还不知道，就应当寝不安席、食不下咽了。因此士君子可贵的是心里没有不安的念头。

●身要严重，意要安定，色要温雅，气要和平，语要简切，心要慈祥，志要果毅，机要缜密。

[译文] 身要庄重，意要安定，色要温雅，气要和平，语要简切，心要慈祥，志要果毅，机要缜密。

●世上只有个道理是可贪可欲底，初不限于取数之多，何者?所性分定原是无限量底，终身行之不尽，此外都是人欲，最不可萌一毫歆羡心。天之生人各有一定底分涯，圣人制人各有一定底品节，譬之担夫欲肩舆，丐人欲鼎食，徒尔劳心，竟亦何益?嗟夫!纂夺之所由生，而大乱之所由起，皆耻其分内之不足安而惟见分外者不可贪可欲故也。故学者养心先要个知分，知分者心常宁、欲常得。所欲得自足，以安身利用。

[译文] 世上只有道理是可以多知道多拥有的，最初并没有限定取数的多少。为什么呢?在你已定的性分中原来就没有限量，终身都可以探求。除此以外都是人欲，最不可萌发一毫歆羡的心理。上天生人各有一定的分涯，圣人制人各有一定的品节，譬如担夫想要乘坐肩舆，乞丐想要钟鸣鼎食，只是白费心思，毫无用处。唉!篡夺的产生，大乱的兴起，都是因为不安于分内所有的，而想到分外的东西的缘故。所以学者修养内心先要知分，知道分，心就会经常处于安宁之中，所想得到的东西就能得到。得到的东西能够自足，就可以安身利用了。

●心术以光明笃实为第一，容貌以正大老成为第一，言语以简重真切为第一。

[译文] 心术以光明笃实为第一，容貌以正大老成为第一，言语以简重真切为第一。

●有问密语者，嘱曰：“望以实心相告。”余笑曰：“吾内有不可瞒之本心，上有不可欺之天日。在本人有不可掩之是非，在通国有不容泯之公讼。一有不实，自负四愆矣，何暇以貌言诳门下哉！”

[译文] 有人间我有什么机密的话，并嘱咐说：“希望能实心相告。”我笑着说：“我内有不可隐瞒的本心，上有不可欺骗的天日。在本人有不可掩盖的是非，在国家有不容泯灭的公论。有一句不真实，就会犯瞒心、欺天、掩过、违法这四项大过失，哪里有空闲用假话来欺骗你呢！”

●猥繁拂逆生厌恶心，奋宁而之力；柔艳芳求生沾惹心，奋跳脱之力；推挽冲突生随逐心，奋执持之力；长途末路生衰歇心，奋鼓舞之力；急遽疲劳生苟且心，奋敬慎之力。

[译文] 繁琐违逆会产生厌恶之心，这时要发扬宁耐之力；柔艳芳浓会产生沾惹之心，这时要发扬跳脱之力；推挽冲突会产生随逐之心，这时要发扬持执之力；长途末路会产生衰竭之心，这时要发扬鼓舞之力；急剧疲劳会产生苟且之心，这时要发扬敬慎主力。

●其有善而彰者，必其有恶而掩者也。君子不彰善以损德，不掩恶以长慝。

[译文] 有善而到处张扬的人，必然是有恶就要掩藏的人。君子不显善以损德，不掩恶以增错。

●无以小事动声色，亵大人之体。

[译文] 不要因为小事而动声色，以免亵渎有德者的身体。

●立身行己，服人甚难也。要看甚么人不服，若中道君子不服，当早夜省惕。其意见不同，性术各别，志向相反者，只要求我一个是也，不须与他别白理会。

[译文] 立身行己，要使人信服最难。但要看什么人不服，如果是遵行中道的君子不服，就应当早晚反省警惕。如果是意见不同，性情、方法不同，志向相反的人不服，只要我做的对，就不必要和他辨别理会。

●“懒散”二字，立身之贼也。千德万业，日怠废而无成；千罪万恶，日横恣而无制，皆此二字为之。西晋仇礼法而乐豪放，病本正在此。安肆日偷，安肆，懒散之谓也。此圣贤之大戒也。甚么降伏得此二字，曰“勤慎”。勤慎者，敬之谓也。

[译文] “懒散”二字，是立身的大敌。千德万业，一日日地怠废而无成就；千罪万恶，一天天的横恣而无节制，都是这两个字弄出来的。西晋时，士人仇视礼法而喜爱豪放，病根正在这里。安于放肆，日日怠惰，安肆，说的就是懒散，这是圣贤修身的大戒。什么有降伏这两个字呢?就是“勤慎’。勤慎，就是敬的意思。

●不难天下相忘，只怕一人窃笑。夫举世之不闻道也久矣，而闻道者未必无人。苟为闻道者所知，虽一世非之可也；苟为闻道者所笑，虽天下是之，终非纯正之学。故曰众皆悦之，其为士者笑之，有识之君子必不以众悦博一笑也。

[译文] 让天下人忘记不难，只害怕有一个人还在窃笑。唉!举世不闻道已经很长时间了，但是未必没有人闻道。如果被闻道的人所理解，即使世上的人都非议也没关系；如果被闻道的人所耻笑，即使天下人都认为你做的正确，终究不是纯正的学问。所以说，众人都喜欢，而为士人所耻笑，有识之君子必然不会做为了博取众人喜欢而遭受士人耻笑的事情。

●近世料度人意常不好边说去，固是衰世人心无忠厚之意。然士君子不可不自责，若是素行孚人，便是别念头，人亦向好边料度，何者?所以自立者足信也；是故君子慎所以立。

[译文] 近世的人推测别人的心意常向不好的那边去说，这固然是处于衰世，人心不忠厚的缘故。然而士君子不可不自责，如果是平日的行为让人信得过，就是有了不对的念头，人们也会向好的方面去猜测，为什么呢?你自己所树立的足以使人相信而已。因此君子对于自己的修养非常慎重。

●人不自爱，则无所不为；过于自爱，则一无可为。自爱者先占名，实利于天下国家而迹不足以白其心则不为。 自爱者先占利，有利于天下国家而有损于富贵利达则不为。上之者即不为富贵利达而累于身家妻子则不为。天下事待其名利两全而后为之，则所为者无几矣。

[译文] 人要不自爱，就会无所不为；过于自爱，就会一无作为。为了名而自爱的人，对于有利于天下国家而不足以表明他的心迹的事则不为。为了利而自爱的人，对于有利于天下国家而有损于自己富贵利达的事则不为。好一点的，即使不是为了个人的富贵利达，而对有累于身家妻子的事则不为。如果天下的亭只有名利两全的才去为之，那么能做的事就不多了。

●与其喜闻人之过，不若喜闻己之过；与其乐道己之善，不若乐道人之善。

[译文] 与其喜闻人之过，不如喜闻己之过；与其乐道己之善，不如乐道人之善。

●要非人，先要认底自家是个甚么人；要认底自家，先看古人是个甚么人。

[译文] 要非议别人，先要认清自己是个什么样的人；要认清自己，先看古人是个什么样的人。

●人生惟有说话是第一难事。

[译文] 人生惟有慎重说话是第一难事。

●或问修己之道，曰：无“鲜克有终”。问治人之道，曰：“无忿疾于顽”。

[译文] 有人问修身之道，我回答说：不要做没有终结的事。问治人之道，回答说：对于顽固不明事理的人不要用愤怒的态度来激怒他。

●人生天地间，要做有益于世底人。纵没这心肠、这本事，也休作有损于世底人。

[译文] 人生天地间，要做有益于世的人。纵然没有这个心肠、这个本事，也休做有损于世的人。

●祸福是气运，善恶是人事，理常相应，类亦相求。若执福善祸淫之说而使之不爽，而为善之心衰矣。大段气运只是偶然，故善获福、淫获祸者半，善获祸、淫获福者亦半，不善不淫而获祸福者亦半。人事只是个当然，善者获福，吾非为福而修善；淫者获祸，吾非为祸而改淫。善获祸而淫获福，吾宁善而处祸，不肯淫而要福。是故君子论天道不言祸福，论人事不言利害。自吾性分当为之外，皆不庸心，其言祸福利害，为世教发也。

[译文] 祸福是气运，善恶是人事，从道理上来看，为善得福，为恶得祸，是常常相应的，事类也是相同的。但是执着于福善祸淫的说法而希望一丝不差的话，那为善之心就会衰减。大体来说，气运只是偶然，因此做善事得福，做恶事得祸的人有一半，做善事得祸，做恶事得福的人也有一半，没做善事也不做恶事而得祸或得福的人也有一半。人事只是个当然，做善事得福，我并不是为了得福而修善；做恶事得祸，我不是为了避祸而改恶。如果做善得祸做恶得福，我宁愿做善而处祸，也不愿做恶以得福。因此君子只论天道不讲祸福，只论人事不讲利害。从我的性分上说应该做的以外，其他都不去想。讲祸福利害，只是为了教化民众。

●言语不到千该万该，再休开口。

[译文] 言语不到千该说万该说，再休开口。

●今人苦不肯谦，只要拿得架子定，以为存体。夫子告子张从政，以无小大、无众寡、无敢慢为骄。而周公为相，吐握、下白屋，甚者父师有道之君子，不知损了甚体?若名分所在，自是贬损不得。

[译文] 现在的人不肯谦逊，自以为只要把架子端定了，就以为保住了体面。孔子告诉于张从政的道理，认为无论势力大小，无论人口多少，都不要怠于政事，这才叫不骄。周公为相的时候，接待天下贤士，正在吃饭，多次吐掉口中的食物跑出来；正在沐浴，多次握住头发跑出来；还到一般读书人家中去走访，甚至以道德高尚的人为父师。这样做不知损害了什么体面?如果名分到了那个地位，自然贬损不了。

●过宽杀人，过美杀身。是以君子不纵民情，以全之也；不盈己欲，以生之也。

[译文] 太宽厚了也能杀人，太美丽了也会招来杀身之祸。因此君子不让民情放纵，这是为了保全他们；不过多地满足自己的欲望，这是为了让民众很好地生存。

●窃叹近来世道，在上者积宽成柔，积柔咸怯，积怯咸畏，积畏咸废；在下者积慢成骄，积骄成怨，积怨成横，积横成敢，吾不知此时治体当何如反也?体面二字，法度之贼也。体面重，法度轻；法度弛，纪纲坏。昔也病在法度，今也病在纪纲。名分者，纪纲之大物也。今也在朝小臣藐大臣，在边军士轻主帅，在家子妇蔑父母，在学校弟子慢师，后进凌先进。在乡里卑幼轧尊长，惟贪肆是恣，不知礼法为何物。渐不可长，今已长矣。极之必乱，必亡。势已重矣，反已难矣，无识者犹然甚之，奈何!

[译文] 我感叹近来的世道，在上位的人，宽厚得过分变成了柔弱，柔弱的过分变成了怯懦，怯懦的过分变成了畏惧，畏惧过分就废除了政事。在下面的人，慢惰积累成骄傲，骄傲积累成怨恨，怨恨积累咸蛮横，蛮横积累成肆无忌惮，我不知到这个时候，国家治理的局面还如何恢复。体面这二个字，是法度的大敌。把体面看的重了，就会看轻法度，法度松弛，纲纪就要败坏。从前的问题是法度不明，现在的问题是纲纪败坏。名分，是维护纲纪的主要东西。现在在朝廷小臣藐视大臣，在边境兵士轻视主帅，在家庭儿子媳妇不尊敬父母，在学校学生轻慢老师，后进欺凌先进。在乡里卑幼欺侮尊长，只知贪婪放肆，不知礼法为何物。刚发现的坏苗头，不能让它增长，现在已经不可抑制了。到了极点必然要发生混乱，必然要灭亡。这种形势已经很严重了，要想回到治的局面已经很难了，没有见识的人还要加重这种混乱的局面，有什么办法呢!

●受不得诬谤，只是无识度。除了当罪临刑，不得含冤而死，须是辨明。若诬蔑名行，闲言长语，愈辨则愈加，徒自愤懑耳。不若付之忘言，久则明也得，不明也得，自有天在耳。

[译文) 受不了诬蔑诽谤，只是因为无见识无度量。除非被判死刑，不能含冤而死，需要辨别明白。如果是污蔑你的名声行为，或是一些闲言碎语，则愈辩愈多，只能增加自己的愤懑。不如忘记这些言语，时间长了，事实弄清楚也好，弄不清也好，自有上天为证。

●作一节之士，也在成章，不成章便是“苗而不秀”。

[译文] 做一个只有一种美德的人，成就也要可观，不然便是苗而不秀。

●蹈邪僻则肆志抗颜，略无所顾忌；由义礼则羞头愧面，无以自容。此愚不肖之恒态，而士君子之大耻也。

[译文] 干那些歪门邪道的事则肆意妄为，面无愧色，毫无顾忌；而依礼义办事则羞头愧面，好像无地自容的样子，这是愚蠢无能之人的常态，而士君子深以为耻。

●自家作人，自家十分晓底，乃虚美薰心，而喜动颜色，是为自欺。别人作人，自家十分晓底，乃明知其恶，而誉侈口颊，是谓欺人。二者皆可耻也。

[译文] 自己的为人，自己十分清楚，而虚伪地美化自己，脸上还喜形于色，这叫做自欺。对别人的为人，自己个分清楚，明知其恶，还要多方赞誉，这叫做欺人。二种做法都是可耻的。

●顺其自然，只有一毫矫强，便不是；得其本有，只有一毫增益，便不是。

[译文] 所谓顺其自然，只要有一点勉强，便不能叫顺其自然。所谓得其本有，只要有一毫增易，便不能叫做其本有。

●慎言动于妻子仆隶之间，检身心于食息起居之际，这工夫便密了。

[译文] 和妻子奴仆相处时也谨言慎行，在饮食起居时也不停地检点，这种修养工夫就严密了。

●常看得自家未必是，他人未必非，便有长进。再看得他人皆有可取，吾身只是过多，更有长进。

[译文] 常看自己未必都正确，他人未必都错误时，便是有了长进。再看得他人皆有可取之处，我自己只是过错太多，就更有了长进。

●稠众中一言一动，大家环向而视之，口虽不言，而是非之公自在。果善也，大家同萌爱敬之念；果不善也，大家同萌厌恶之念，虽小言动，不可不谨。

[译文] 在稠人广众中的一言一动，大家听了，环向而视，口虽不说，心中的是非却是分明的。你的言行果然正确，大家会同生爱敬的念头；果然不善，大家会同生厌恶的念头。因此，即使微小的言行，也不可不慎。

●或问：傲为凶德，则谦为吉德矣?曰：谦真是吉，然谦不中礼，所损亦多。在上者为非礼之谦，则乱名分、紊纪纲，久之法令不行。在下者为非礼谦，则取贱辱、丧气节，久之廉耻扫地。君子接人未尝不谨饬，持身未尝不正大，有子曰：“恭近于礼，远耻辱也。”孔子曰：“恭而无礼则劳。”又曰：“巧言令色足恭，某亦耻也。”曾子曰：“胁肩谄笑，病于夏畦。”君子无众寡，无小大，无敢慢，何尝贵傲哉?而其羞卑佞也如此，可为立身行己者之法戒。

[译文] 有人问：骄傲是凶德，那么谦逊就是吉德吗?回答说：真正的谦逊就吉，如果谦逊得不合礼法，带来的损失更多。在上位的人表现出不合礼法的谦逊，则会乱名分、紊纪纲，时间长了，法令就无法推行。在下位的人表现出不合礼法的谦逊，就会取贱辱、丧气节，时间长了，就会廉耻扫地。君子和人来往未尝不谨伤，持身未尝不正大。有子说：“态度容貌庄矜合于礼，就不致遭受侮辱。”孔子说：“只注重容貌态度的端庄，却不知礼，就未免劳倦。”又说：“花言巧语、伪善的容貌、十足的恭顺，我也认为可耻。”曾子说：“竦起两肩，做着讨好的笑脸，比夏天在菜地里干活还要累。”君子不论人多人少、势力大小，都不敢怠慢，何尝显出高贵骄傲的样子呢?而认为谦卑佞巧也是同样的可耻，这点可以作为立身修德者的戒律。

●凡处人不系确然之名分，便小有谦下不妨。得为而为之，虽无暂辱，必有后忧。即不论利害论道理，亦云居上不骄民，可近不可下。

[译文] 凡与人相处，不是确定不移的名分，便稍微表示一点谦下也没什么关系。但是凡可以表示谦下时即表示谦下，虽然暂时不会受辱，但必有后忧。即使不谈利害，只从道理来讲，也是说居上位不可使民骄纵，可以亲近他，但不可以表示谦下。

●有处常之五常，有处变之五常。处常之五常是经，人所共知；处变之五常是权，非识道者不能知也。不擒二毛，不以仁称；而血流漂杵，不害其为仁。“二子乘舟”，不以义称；而管、霍被戮，不害其为义。由此推之，不中胜数也。嗟夫!世无有识者，每泥于常而不通其变。世无识有识者，每责其经而不谅其权，此两人皆道之贼也。事之所以难济也。噫!非精义择中之君子，其谁能用之?其谁能识之?

[译文] 有处于经常环境的仁义礼智信，有处于权变之际的仁义礼智信。处常之仁义礼智信是常行的义理，人所共知；处变之仁义礼智信是权变之法，不识事理的人是不能理解的。春秋时宋国与楚国开战，宋公在战争中主张不擒拿年纪老了的战俘，但后世并不认为他是“仁”；而周武王伐纣时，战争很残酷，书史形容“血流漂杵”，但仍认为周武王是“仁”。卫宣公的儿子寿和低为了不拂逆父志而争死，并不能称为“义”，而周公杀管叔放蔡叔，不能不称为“义”，以此类推，此类事情不可胜数。唉!世上没有看清事物本质的人，每拘泥于常态而不懂变化；世上不能理解那些有识之士的人，每每要求他们按常道办事而不理解权变之法。这两种人都危害事物的成功，所以事情就难以办成。唉!不是精于事理而又能择其中道而行的君子，有谁能把常和变运用好?又有谁能识别何时用常何时用变呢?

●真器不修，修者伪物也；真情不饰，饰者伪交也。家人父子之间不让而登堂，非简也；不侑而饱食，非饕也，所谓真也。惟待让而入，而后有让亦不入者矣。惟待侑而饱，而后有侑亦不饱者矣。是两修文也。废文不可为礼，文至掩真，礼之贼也，君子不尚焉。

[译文] 真正的器物不修饰，修饰以后就成了伪物了。真情也不粉饰，粉饰就是伪交了。家人父子之间，进屋时不必谦让，这不是简慢；吃饭时不必劝勉，这不是贪吃，这就是“真”。只有等着让才进来，以后就会有让也不进来的人了；只有劝勉才吃饱，以后就会有劝勉也吃不饱的人了，这是双方都在文饰的缘故。废弃了应有的礼节就不合礼仪。过分了又会掩住真情，文饰成了害礼的东西，君子不崇尚这个。

●“中”之一字，不但道理当然，虽气数离了中，亦成不得寒暑；灾祥失中，则万物殃；饮食起居失中，则一身病。故四时各顺其序，五脏各得其职，此之谓中。差分毫便有分毫验应。是以圣人执中以立天地万物之极。

[译文] “中”这个字，不但从道理上讲是必然如此，就是天气离开了“中”，也不会有寒暑的变化；祸福离了“中”，万物都要遭殃；饮食起居离了“中”，身体就会生病。因此四时各顺其序，五脏各司其职，这就叫“中”，差分毫就有分毫的问题。所以圣人执“中”以建立天地万物的准则。

●或问：中之道，尧舜传心，必有至玄至妙之理?余叹曰：只就我两人眼前说这饮酒，不为限量，不至过醉，这就是饮酒之中。这说话，不缄默，不狂诞，这就是说话之中。这作揖跪拜，不烦不疏，不疾不徐，这就是作揖跪拜之中。一事得中，就是一事底尧舜，推之万事皆然。又到那安行处，便是十全底尧，舜。

[译文] 有人问：“中之道，尧舜等圣人代代相传，必然有至玄至妙之理吧?”我感叹地说：“就说我们二人眼前饮酒这件事，不限制酒量，也不至喝醉，这就是饮酒之中。我们现在说话，不缄默，不狂诞，这就是说话之中。这作揖跪拜，不烦不疏，不疾不徐，这就是作揖跪拜之中。一件事做得得中，就是这件事的尧舜，推之万事皆然。如果到那无所要求而安然行事的程度，便是十全的尧舜。”

●形神一息不相离，道器一息不相无，故道无精粗，言精粗者妄也。因与一客共酌，指案上罗列者谓之曰：这安排必有停妥处，是天然自有底道理。那僮仆见一豆上案，将满案尊俎东移西动，莫知措手。那熟底入眼便有定位，未来便有安排，新者近前，旧者退后，饮食居左，匙箸居右，重积不相掩，参错不相乱，布置得宜，楚楚齐齐。这个是粗底，若说神化性命不在此，却在何处?若说这里有神化性命，这个工夫还欠缺否?推之耕耘簸扬之夫、炊爨烹调之妇，莫不有神化性命之理，都能到神化性命之极。学者把神化性命看得太玄，把日用事物看得太粗，原不曾理会。理会得来，这案上罗列得，天下古今万事万物都在这里，横竖推行，扑头盖面，脚踏身坐底都是神化性命，乃知神化性命极粗浅底。

[译文] 形与神一息不能相离，道和器一刻不可分开，所以说道无精相，说有精粗的人是无知的。因为我正和一位客人共同进餐饮酒，就指着案上罗列的菜肴和杯盘碗筷对客人说：“这种安排必然有它的妥当之处，自有它天然的道理。那僮仆见一盘菜端上来，就将满桌的盘碗东挪西动，不知如何安排才好。而熟悉此道的人，一看到菜端上来便会放置在一定的位置上，菜还未端上来便有安排，新端来的放在客人面前，旧的挪后，饮食放在左边，勺筷放在右边，重叠而不互相遮盖，参错而不混乱，布置适宜，这讲的虽然是粗事，如果说神化性命不在这里，又在什么地方呢?如果说这里有神化性命，这个工夫还欠缺吗?以此推论到耕耘簸扬的农夫，做饭烹调的妇女，没有一件事没有神化性命之理，每件事都能达到神化性命之极。学者把神化性命看得太玄，把日常事物看得太粗，没有很好地理会。理会得好，这案上罗列的，天下古今万事万物都在这里，横竖推行，扑头盖面，脚踏身坐的，都是神化性命。以此可知神化性命是极浅显容易理解的。

●私恩煦感，仁之贼也；直往轻担，义之贼也；足恭伪态，礼之贼也；苛察歧疑，智之贼也；苟约固守，信之贼也。此五贼者，破道乱正，圣门斥之。后世儒者往往称之以训世，无识也与!

[译文] 用私恩来感动人，是仁之贼；不辨是非就径直前往、勇于承担，是义之贼；过分恭谦虚伪的态度，是礼之贼；过分地苛求察考，走入了歧途，发生了疑惑，是智之贼；随便和别人约定，又顽固地坚守约定，是信之贼。这五种情况，破坏了道义，危害了正理，圣人是排斥的。而后世儒者往往称赞它并用来教导世人，也太没见识了吧!

●道有二然，举世皆颠倒之。有个当然是属人底，不问吉凶祸福，要向前做去；有个自然是属天底，任你踯躅咆哮，自勉强不来。举世昏迷，专在自然上错用工夫，是谓替天忙，徒劳无益。却将当然底全不著意，是谓弃人道，成个甚人?圣贤看着自然可得底，果于当然有碍，定不肯受，况未必得乎?只把二“然”字看得真，守得定，有多少受用处。

[译文] 道有二“然”举世都颠倒了。有个“当然”是属于人为可以做到的，这就是不问吉凶祸福，只管努力去做。有个“自然”，是属于上天决定的，任凭你如何努力，如何不满，也勉强不来。举世人昏昏迷迷，专在“自然”上错用工夫，这叫做替天忙，徒劳无益。却把那“当然’全不放在心上，这叫做弃人道，这成了什么人?圣贤看那些’自然”能够得到的，但对“当然”有妨碍，也一定不肯接受，况且未必能够得到的呢?只把二“然”字看得真、守得定，有多少受用的地方啊!

●或问敬之道。曰：外面整齐严肃，内面齐庄中正，是静时涵养底敬。读书则心在于所读，治事则心在于所治，是主一无适底敬。出门如见大宾，使民如承大祭，是随事小心底敬。或曰：若佐笑谈歌咏、宴息造次之时，恐如是则矜持不泰然矣!曰：敬以端严为体，以虚活为用，以不离于正为主。斋日衣冠而寝，梦寐乎所祭者也；不斋之寝，则解衣脱冕矣，未有释衣冕而持敬也。然而心不流于邪僻，事不诡于道义，则不害其为敬矣。君若专去端严上求敬，则荷锄负畚、执辔御车、鄙事贱役，古圣贤皆为之矣，岂能日日手容恭、足容重邪?又若孔子曲肱指掌，及居不容，点之浴沂，何害其为敬邪?大端心与正依，事与道合，虽不拘拘于端严，不害其为敬。苟心游千里，意逐百欲，而此身却兀然端严在此，这是敬否?譬如谨避深藏，秉烛鸣佩，缓步轻声，女教《内则》原是如此，所以养贞信也。若农妇汲妻及当颠沛奔走之际，自是回避不得，然而贞信之守与深藏谨避者同，是何害其为女教哉?是故敬不择人，敬不择事，敬不择时，敬不择地。只要个心与正依，事与道合。

[译文] 有人问敬的道理。我回答说：“外表整齐严肃，内心齐庄中正，这是平静时注意涵养的敬。读书时心就放在所读的书上，做事时心就注意在所做的事上，这就是专心一意不注意他事的敬。出门如同去会见贵宾，役使人民如同面临大的祭典，这就是遇事要小心对待的敬。”又问：“如果在笑谈歌咏，休息或忙碌的时候，像你讲的那样做，就显得矜持不自然了。’回答说：“敬是以端庄严肃为体，以虚心灵活为用，以不离正理为主，斋戒的日子，穿着衣服睡觉，在梦寐中也想着祭祀的人；非斋戒的日子，则脱去衣帽休息。没有脱掉衣服还能保持庄重的。然而只要心不往邪处想，做事不违反道义，就不能说不是敬。如果你专在外表端庄严肃上去求敬，那么扛着锄头、担着筐子、拉着缰绳、驾着车子，从事低贱的事情，古代的圣贤都做过，哪能够天天手放得恭恭敬敬，走起路来庄庄重重呢?又如孔子曲肱而睡、指掌而谈，平居不修饰，曾点在沂水中沐浴，对敬又有什么妨害呢?大体说来，心归于正，事合于道，虽然在外表上不那么拘谨端严，也称得上敬。如果心游千里，意逐百欲，而身体虽然表现得端庄严肃，这能叫敬吗?譬如妇女的处世原则应谨避深藏，夜出则秉烛鸣佩，平时则缓步轻声，讲女教的《内则》都是这样讲的，这是为了培养贞洁诚信的品德。至于给农夫送饭的农妇，每天要打水的妇女，或遇到颠沛流寓四处奔走的的境况，自然无法回避，如果这些妇女贞洁诚信的操守和那些深藏谨避的妇女一样的话，对女教中讲的那些修养原则又有什么妨害呢?因此说敬不择人，敬不择事，敬不择时，敬不择地。只要求做到思想归于正道，做事合乎道理。

●“己欲立而立人，己欲达而达人”，便是肫肫其仁、天下一家滋味。然须推及鸟兽，又推及草木，方充得尽。若父子兄弟间便有各自立达、争先求胜的念头，更那顾得别个。

[译文] “己欲立而立人，己欲达而达人”，意思是说自己要站得住，同时也使别人站得住；自己要事事行得通，同时也使别人事事行得通。这样才是诚恳仁爱、天下一家的味道。然而还得将仁爱推及禽兽，还要推及草木，才能说推尽了仁爱。如果父子兄弟之间都各自只想自己的立达，有了争先求胜的念头，哪能顾到别的呢!

●自非生知之圣，未有言而不思者。貌深沉而言安定，若蹇若疑，欲发欲留，虽有失焉者，寡矣。神奋扬而语急速，若涌若悬，半絮半晦，虽有得焉者，寡矣。夫一言之发，四面皆渊阱也。喜言之则以为骄，戚言之则以为懦，谦言之则以为谄，直言之则以为陵，微言之则以为险，明言之则以为浮。无心犯讳则谓有心之讥，无为发端则疑有为之说。简而当事，曲而当情，精而当理，确而当时，一言而济事，一言而服人，一言而明道，是谓修辞之善者。其要有二：曰澄心，曰定气。余多言而无当，真知病本云云，当与同志者共改之。

[译文] 如果不是天生的圣人，说话时没有不需要思考的。外貌深沉，言谈安定，好像凝滞，好像有疑虑，欲言欲止，这样做即使有失误，也比较少。神气昂扬，语言急速，口若悬河，半通不通，这样做即使有正确的言论，也比较少。一言之发，四面都是陷阱，说高兴的话，别人以为你骄傲；说悲戚的话，别人以为你懦弱。说谦虚的话，别人以为你谄媚；说正直的话，别人以为你盛气凌人。说意味深长的话，别人以为你阴险；说明白易懂的话，别人又认为你浮浅。无心去触犯别人的忌讳，别人则认为你有心在讥讽；无目的的话，则怀疑有目的在说。说话能够简单而符合事实，委曲而符合人情，精炼而符合事理，确当而适合时宜，一句话就能办成事，一句话就使人信服，一句话就讲明道理，这就是善于讲话的人。想达到这个标准，要做到二点：一是静下心，二是沉住气。我这个人平时话多而无当，现在真正了解到，病根就是上面讲的这个道理上。和我有共同志向的人都应当改正之。

●知彼知我，不独是兵法，处人处事一些少不得底。

[译文] 知彼知己，不只在用兵时要如此，为人处事时也少不了这一条。

●君子之于事也，行乎其所不得不行，止手其所不得不止；于言也，语乎其所不得不语，默平其所不得不默，尤悔庶几寡矣。

[译文] 君子对于做事，一定要到不得不做的时候才做，不得不停止的时候才止。对于说话，要说那些不得不说的话；对于沉默，不得不沉默的时候才沉默。这样，过失与懊悔就少了。

●发不中节，过不在已发之后。

[译文] 喜怒哀乐等情感发出来的时候不符合节度，其过失不在已发之后，而在之前。

●才有一分自满之心，面上便带自满之色，口中使出自满之声，此有道之所耻也。见得大时，世间再无可满之事，吾分再无能满之时，何可满之有?故盛德容貌若愚。

[译文] 才有一分自满的心思，面上便流露出自满的表情，口中便说出自满的话语，这是有道德的人认为可耻的事情。见过大世面的人，会认为世间没有可以满足的事，我本心的善性也没有能够满足的时候，哪里可以自满呢?所以品德高尚的人，外貌如同愚憨的人一样。

●断则心无累。或曰：断用在何处?曰：谋后当断，行后当断。

[译文] 决断了，心就不会有牵累。有人问：“在何处可以决断?”回答说：“谋划好了以后可以决断，行动以后可以决断。”

●吾党望人甚厚，自治甚疏，只在口吻上做工夫，如何要得长进?

[译文] 我们这些人对别人的企望甚高，而对自己的修养却很放松，只是在口头上做工夫，怎么能够长进呢?

●天下之事，真知再没个不行，真行再没个不诚，真诚之行再没个不自然底。自然之行不至其极不止，不死不止，故曰“明则诚”矣。

[译文] 天下的事，真正认识清楚了，没有不实行的；真正实行了，没有不真诚的；真诚的行为，没有不自然的；自然之行，不做到底不会停止，不做到死不会停止，所以说“明则诚”矣。

●事有豫而立，亦有豫而废者。吾曾豫以有待，临事凿枘不成，竟成弃掷者。所谓权不可豫设，变不可先图，又难执一论也。

[译文] 事情有做了准备而成功的，也有做了准备而失败的。我曾经有所准备等待事物的来临，但事到临头，与原来设想的不相吻合，竟然失败了。还有人说：权变之策不可能预先设想，事物的变化也不可能预先知道。到底哪种正确，也难以拘泥于一种说法。

●絮矩是强恕事，圣人不絮矩。他这一副心肠原与天下打成一片，那个是矩?那个是絮?

[译文] 以同一个标准与法度推己及人，使彼此各得分愿，这是推行恕道的事。圣人不是这样，圣人的心肠原本就是与天下人打成一片的，那个是标准?那个是法度?

●仁以为己任，死而后已，此是大担当；老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，此是大快乐。

[译文] 以仁为己任，死而后已，这是一副重担子；使老人衣帛食肉，黎民不饥不寒，这是人生大快氏。

●有杀之为仁，生之为不仁者；有取之为义，与之为不义者；有卑之为礼，尊之为非礼者；有不知为智，知之为不智者；有违言为信，践言为非信者。

[译文] 有杀掉某个人是仁的行为，而让他活着却是不仁的行为；有夺取是义的行为，而给予却是不义的行为；有采取卑视的态度是合乎礼的行为，采取尊敬的态度反而是不合乎礼的行为；有对某些事采取不知的态度是明智的，而知道了却是不明智的；有违背了诺言是讲信用的行为，而实践诺言却是不讲信用的行为。

●山峙川流、鸟啼花落、风清月白，自是各适其天，各得其分。我亦然，彼此无干涉也。才生系恋心，便是歆羡，便有沾着。至人淡无世好，与世相忘而已。惟并育而不有情，故并育而不相害。

[译文] 山峙川流、鸟啼花落、风清月白，自然都适合它们的天性，各自都体现了它们的本分。人也是这样，与物不应互相干涉，只要产生一点留恋之心，就会歆羡，就会沾着。道德修养达到最高境界的人处世平淡一无所好，只是与世相忘而已。只有共同生长而不有情，才能共同生长而不相害。

●或问：孔子素位而行，非政不谋，而儒者著书立言便谈帝王之略，何也?曰：古者十五而入大学，修齐治平，此时便要理会，故陋巷而问为邦，布衣而许南面。由、求之志富强，孔子之志三代，孟子乐“中天下而立，定四海之民”，何曾便到手?但所志不得不然。所谓“如或知尔，则何以哉”，要知“以”个甚么。“苟有用我者，执此以往”，要知“此”是甚么。“大人之事备矣”，要知“备”个甚么。若是平日如醉梦，一不讲求，到手如痴呆，胡乱了事，如此作人，只是一块顽肉，成甚学者!即有聪明材辨之士，不过学眼前见识，作口头说话，妆点支吾，亦足塞责。如此作人，只是一场傀儡，有甚实用?修业尽职之人，到手未尝不学，待汝学成，而事先受其敝，民已受其病，寻又迁官矣。譬之饥始种粟，寒始纺棉，怎得奏功?此凡事所以贵豫也。

[译文] 有人问：孔子没有官位却到处奔走，只要是有关政治教化的事他就参与谋划，儒者著书立说便谈的是帝王治国的大略，这是为什么呢?回答说：古代的人十五岁入大学，对于修身、齐家、治国平天下的道理，这时就开始学习，因此身居陋巷就要学习治理邦国的道理，做一介平民时就称许他可以南面为王。孔子弟子子路和冉求的志向是使国家富强，孔子的志向是向夏、商、周三代看齐，孟子喜欢的是国家能立于天下，人民都安定太平，这些愿望何曾达到?但不能不树立这样的志向。孔子问他的弟子：“如或知尔，则何以哉”(如果有人了解你们，打算请你们去做官，那你们怎么办呢)，要知道“以”个什么。又说“苟有用我者，执此以往”，要知道“此”是什么。孟子说：“大人之事备矣”，要知道“备”个什么。若是平日如醉梦，什么也不学习，遇到事情就会如痴呆一样，胡乱了事。如此做人，只是一块顽肉而已，还算什么学者?即使是聪明有才能的人，也只不过学一些眼前的见识，当做口头话说一说，装装样子支吾一番，只能应付一下局面而已。如此做人，只是演了一场傀儡戏，有什么实际用处?修业尽职的人，遇到任何事物都要学习，如果等学成了再做事，事情早就办不成了，人民也会因此受害，不久你又改任他职了。这就好比饿了才去种粟，寒冷才去纺棉一样，怎能取得功效?任何事都贵在预先做好准备。

●我信得过我，人未必信得过我，故君子避嫌。若以正大光明之心如青天白日，又以至诚恻怛之意如火热水寒，何嫌之可避?故君子学问第一要体信，只信了，天下无些子事。

[译文] 我信得过我，别人未必信得过我，所以君子要避嫌。如果以青天白日般的正大光明之心，又以火热水寒般的至诚同情之心待人，有什么嫌可避呢?所以君子的学问，第一重要的是要体现信，只信了，天下就不会有一点儿事。

●圣人以见义不为属无勇，世儒以知而不行属无知；圣人体道有三达德，曰智、仁、勇，世儒曰知行只是一个，不知谁说得是?愚谓自道统初开，工夫就是两项，曰“惟精”，察之也；曰“惟一”，守之也。千圣授受，惟此一道，盖不精则为孟浪之守，不一则为想像之知。曰“思”，曰“学”。曰“致知”，曰“力行”。曰“至明”，曰“至健”。曰“问察”，曰“用中”。曰“择乎中庸，服膺勿失”。曰“非知之艰，惟行之艰”。曰“非苟知之，亦允蹈之”。曰“知及之，仁守之”。曰“不明平善，不诚平身。”

[译文] 圣人把见义不为归作无勇，世上的儒者把知而不行算作无知；圣人体现道有三达德，叫做智、仁、勇，世上的儒者认为知和行是同一个东西，不知谁说的对?我认为圣道承继的统系刚一开头，工夫就是两项，一叫“惟精”，讲的是察；一叫“惟一”，讲的是守，千圣传授的，只有这个道理，不精就是轻率地守；不一则是想像的知。这就是所说的“思”和“学”，“致知”和“力行”，“至明”和“至健”，“问察”和“用中”，“择乎中庸，服腐勿失”，“非知之艰，惟行之艰”“非苟知之，亦允蹈之”，“知及之，仁守之”，“不明乎善，不诚平身”的道理。

●圣学下手处是无不敬，住脚处是恭而安。

[译文] 圣学下手的地方是无不敬，住脚的地方是恭而安。

●己所独知，尽是方便；人所不见，尽得自由。君子必兢兢然细行必谨，小物不遗者，惧工夫之间断也，惧善念之停息也。惧私欲之乘间也，惧自欺之萌蘖也，惧一事苟而其余皆苟也，惧闲居忽而大庭亦忽也。故广众者幽独之证佐，言动者意念之枝叶，意中过、独处疏，而十目十手能指视之者，枝叶证佐上得之也，君子奈何其漫浊?不然苟且于人不见之时，而矜持于视尔友之际，岂得自然?岂能周悉?徒尔劳心，而慎独君子已见其肺肝矣。

[译文] 自己所独知的，都可以听任自便；别人看不见的，都可以放任自由。所以君子在此时也一定要兢兢业业，小的行动也一定谨慎，小的事物也不遗漏，这是害怕修养的工夫会间断，害怕善念会停止，害怕私欲会乘隙而入，害怕自欺的意识萌发，害怕一事随随便便其余的事也跟着随便，害怕闲居时疏忽到了大众面前也会疏忽。所以说，在大庭广众面前的表现，是在隐居独处时表现的佐证；言语和行动，是内心意念的枝叶。意念中的过失，独处时的疏漏，在大庭广众中被十目所视十手所指的毛病，就是在佐证和枝叶上得到的，君子怎么能漫不经心而不严格要求自己呢?不然在人看不见的时候随随便便，在和朋友相处时才矜持有礼，哪能表现得自然?哪能周到完全?只是白费心力，而那些在独处时也严格要求自己的君子早已经看透你的内心了。

●道学不行。只为自家根脚站立不住。或倡而不和则势孤，或守而众挠则志惑，或为而不成则气沮，或夺于风俗则念杂。要挺身自拔，须是有万夫莫当之勇，死而后已之心。不然终日三五聚谈，焦唇敝舌，成得甚事。

[译文] 道德学问不能推行，只是因为自己的脚跟站立不住。或是因为自己提倡无人应和就势孤力单，或是因为自己坚守别人阻挠就意志昏惑，或是因为努力去做没有成功就灰心丧气，或因为受风俗影响就产生了杂念。要想挺身自拔，须要有万夫不挡之勇，死而后已之心，不然终日只是三五人在一起聚谈，即使焦唇敝舌，能成就个什么事业?

●里面五分，外面只发得五分，多一厘不得。里面十分，外面只发得十分，少一厘不得。诚之不可掩如此夫!故曰“不诚无物”。

[译文] 里面有五分，外面发出来也只能有五分，一厘也不会多。里面有十分，外面自然也要发出十分，少一厘也不行。真实的东西不可掩盖竟达到如此地步。所以说“不诚无物”，即是说不真实就没有东西。

●休蹑著人家脚跟走，此是自得学问。

[译文] 休要跟着别人的老路走，这才是自己体会出来的学问。

●君子言见闻，不言不见闻；言有益，不言不益。

[译文] 君子谈亲自见闻的事，不谈没看见没听到的事；谈有益的事，不谈无益的事。

●对左右言，四顾无愧色；对朋友言，临别无戒语，可谓光明矣，胸中何累之有?

[译文] 对身旁的人说话，四顾没有愧色；对朋友说话，临别没有告戒的话，可以说是光明正大了，这样心中还有什么牵累呢?

●圣贤只在与人同欲恶，“己欲立而立人，己欲达而达人”，“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”，便是圣人。能近取譬，施诸己而不愿，亦勿施于人，便是贤者。专所欲于己，施所恶于人，便是小人。学者用情，只在此二字上体认，最为吃紧，充得尽时，六合都是一个，有甚人己。

[译文] 圣贤和普通人的好恶相同。己欲立而立人，己欲达而达人，我不愿别人加在我头上的事，我也不想加给别人，这样的人便是圣人。能在自己身边找到可以对比的事情，对自己不愿意做的事情，也不要勉强别人去傲，这样的人便是贤者。自己想要的都留给自己，自己所厌恶的都给予别人，这样的人便是小人。学者用心，只在这欲、恶两个字上体会认知，最为要紧。扩充到尽头时，天地四方都成为一体，还分什么别人自己。

●人情只是个好恶，立身要在端好恶，治人要在同好恶。故好恶异，夫妻、父子、兄弟皆寇仇；好恶同，四海、九夷、八蛮皆骨肉。

[译文] 人的感情只是个好恶，立身主要是详审好恶，治理人民主要是同好恶。所以说好恶不同，夫妻、父子、兄弟都可能成为寇仇；好恶相同，四海、九夷、八蛮之人都可以变成骨肉之亲。