二十三、为什么现代管理者要学习庄子的养生之术

庄子是战国时期道家的代表人物。他的社会观、人生观和道论的关系，与老子所说的“人法地，地法天，天法道，道法自然”基本一致。根据道论所阐明的人在宇宙万物中的地位，人和人生二者之间的关系也就是物和道的关系，对历史和现实社会的评价也以物和道的关系为准则。

庄子认为，人生的根据在于道，生命的诞生是因为“天地之委形，天地之委和，天地之委顺”。既然人是道赋予的，就无例外地要遵从于道，所谓“一受其成形，不忘以待尽”。人也是物，是物就要遵从道，所以人的生命意义就应该是与道相重合。因此，人与人生的关系和物与道的关系是一致的。人对应于物，人生的意义对应着道。既然道赋予人以形体，赋予人以生命，所以，人生的意义就是生命，就是“保身、全生、养亲、尽年”。

庄子为人达观，善于养生。他的养生之道可总结为顺应自然、抛却情感、不为物累三个方面。

第一，顺应自然。庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣！……缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”人的生命是有限的，但知识的海洋却浩瀚无边，用自己有限的生命去追求无限的知识是危险的。既然如此，还要不停地去追求，那就会陷入更加危险的境地而难以自拔。这实质上是在告诉人们，不要过分积极地追求身外之物，它不仅是难以如愿以偿，而且会摧残身心健康。因此，人们应当听从庄子的告诫：“缘督以为经。”意思是说，人们必须顺应自然的“中道”以处理人与外物的关系，不要拼命追求外物。庖丁解牛的故事就含有顺应自然之意，要求人们做任何事都要摸索规律，以避开是非与矛盾的纠缠。“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”只要人们能顺应自然、“依乎天理”，就一定“可以保身，可以全生，可以养心，可以尽年”。

第二，抛却情感。庄子在强调顺应自然的基础上又进一步劝告人们要抛却情感。《德充符》篇说：“惠子谓庄子曰：‘人故无情乎？’庄子曰：‘然’。惠子曰：‘人而无情，何以谓之人？’庄子曰：‘道与之貌，天与之形，恶得不谓之人！今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣！’”道生人，由道生出了人的形体、相貌和性，但并没有生出人情。人情包括人的志欲、喜好、情感、思想、知识等等。人情是后天的，人情排下进上，险于山川，不利于人的养生。嗜欲越多，天机越浅，要养生，就不能沾染人情。人们应当认识到，喜生悲死是违反常理的，只要安于天理和常分，顺应自然和变化，解脱生老病死的苦乐，那么哀伤或欢乐就不会进入人的心怀了。(www.daowen.com)

第三，不为物累，就是不要因贪图外物而损害自己。这里的“物”所指范围是广泛的，可用名与利来加以概括。一个不为名利所羁绊的人，他就会获得健康而永葆青春。心底无私的人，才能胸怀博大浩远，不计较功名利禄，生活物质“取之有道”，才能知足常乐，心地坦荡，必获大寿。

顺应自然与忘却情感两条养生要领，实质上也含有不为物累的意思，三者是相辅相成的。

少私多寿是庄子总结的养生规律，寡欲多寿是庄子推崇的养生要诀，清净多寿是庄子倡导的养生法则，豁达多寿是庄子养生和处世的切身经验。

庄子的养生要领，对保持身心健康具有一定的借鉴意义。他超然豁达的人生态度在当今社会仍然是值得提倡的。尤其是庄子《逍遥游》追求的一种“无待”的精神自由的逍遥境界，结合庄子生活的拮据，我们可以看出这种思想境界是处于逆境中的人的精神支柱，他鼓励人们无论处于什么境地都要善待自己。庄子认识到了时间的无限，空间的无限，宇宙的无穷，他不仅站在个人的立场看待世界万物，也站在宇宙的高度看待世界万物。