“天行健，君子以自强不息”出自《周易》，本是《周易》中的乾卦。
《易经》第一卦乾乾为天乾上乾下象曰：天行健，君子以自强不息。
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第二卦坤坤为地坤上坤下象曰：地势坤，君子以厚德载物。
对于乾卦和坤卦，通常有三种解释：
（1）乾为马，坤为牛。用马来象征天。天行健就是以骏马来形容自强不息；坤为牛，以牛来诠释人的品德。
（2）据帛书《周易》，“干”为“键”，“天行健”乃“天行键”，“键”为“干”的古字，而“键”又训为“健”，串在一起：天，行矣，干（键）。干，健也。
据帛书《周易》，“坤”为“川”，“势”为“执”，“地势坤”乃“地执川”，“川”为“坤”的古字，而“川”又训为“顺”，串在一起：地，执也。坤，顺也。“地”也有“原初的肯定性的强力”，“执”为“势”，所以“地执坤”变成了“地势坤”。“执”为执持、执守；“势”即势力、形势。(www.daowen.com)
（3）天（即自然）的运动刚强劲健，相应于此，君子应刚毅坚定，发愤图强；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。
《易传》用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。如果天、地相对而言，天泛指地面以上的整个天空，如果再分而言之，大体上又有两层意思。一是指当时人们所能观察到的宇宙空间，一是指地球以上的大气层。地与天相对而言，指人类和一切生命生存于其上的大地，它是人类赖以存在的家园。没有任何一种生命是能够离开大地的，天空中飞鸟也不例外。《易传》不仅用天、地代表自然界（亦可称为宇宙自然界），而且看到天地自然界的生命意义，这才是《易传》“自然观”的特点。它是从人的生命存在出发去理解自然界的。万物的生命来源于天，生成于地，正因为如此，《说卦传》将乾、坤二卦视为父母卦。在《易传》看来，人与自然界本来是统一的，不能分离。在发育生长万物的意义上，天可“称”之为父，地可“称”之为母，父母只是个“称呼”，并不是说天地是真父母。人作为天之所“始”，地之所“生”，不过是自然界的一个组成部分，但这一部分，确实与其他万物不同，因为人是有理性的，在自然界有其特殊的地位与作用。这正是《易传》所特别强调的。
《系辞传》与《说卦传》都讲到“三材之道”，将天、地、人并立起来，视为“三材”，并将人放在中心地位，这足以说明人的地位之重要。人的地位重要，是因为只有人才有仁义，也只有人才能尽其仁义而“成物”。人性是不能离开“自然性”的。这所谓“自然性”，不是纯粹生物学上所说的生物性，而是具有生命的目的意义和道德意义，也就是说，对人而言，自然界不仅是人的生命存在的根源，而且是人的生命意义和价值的根源。人之所以能够与天地并立而为三，固然是由于人具有一种特殊地位，但这种特殊地位归根结底是由自然界给予的，而且同时便负有一种使命。
《易传》已经自觉地意识到，人与自然之间，有一种内在的生命联系，而不只是认识主体与认识对象之间的关系。当《乾·象传》说，“天行健，君子以自强不息”《坤·象传》说，“地势坤，君子以厚德载物”时，就不仅仅是“法天”、“法地”，即效法天地之义，而是变成了人的内在需要，人的生命目的本身。当《乾·彖传》说，“乾道变化，各正性命”，《乾·文言》说，“利贞者，性情也”时，这个意思就更加清楚了，“乾道”即天道，就内在于人而存在，就是人之“性命”，人之“性情”，具体而言，就是仁义。这就是《易传》讲“三材之道”的意蕴所在。
《易传》的最高理想，是实现“天人合一”境界。这里所说的“天”，具有超越意义，但并不是实体，它无非是宇宙自然界的全称，是一种哲学的概括。所谓“天人合一”境界，就是与宇宙自然界的生生之德完全合一的存在状态。“天”是自然界，是一切生命之源，也是一切价值之源。这种神圣感实际上赋予人以更加现实的使命感，这就是热爱和保护大自然，热爱和保护大自然中的一切生命。
《周易》对于今天的积极意义并不在于它的哲学化本身，而在于它通过确立此后中国哲学的最高范式“阴阳”，确立了一种“东方生命哲学”，而这种生命哲学既可以展示群体生命存在、也可以展示个体生命存在。
天生万物，与天地相比，世间任何事物都是渺小的，但生命是伟大的。生活中我们都尝过酸甜苦辣，凡间尘世谁都有起落沉浮。当回过头来看走过的崎岖不平的路，我们惊喜地发现，我们本身具有战胜困难的潜力。在生死边缘游走过的人就不再在乎斤斤计较的得失。热爱生命，热爱生活，平平淡淡，自自然然。用易经中的一句话共勉：天行健，君子以自强不息。这体现了人生的真正价值。
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