2001年人类文明对话年峰会上,联合国秘书长安南组织的由世界知名人士组成的小组提出将儒家的“己所不欲,勿施于人”;“己欲立而立人,己欲达而达人”思想作为全球伦理的基本原理。近些年,中国企业家越来越关注儒家思想,而且以“儒商”为荣,他们希望通过将儒家思想之精髓融入现代企业管理之中,开拓出具有本土化特色的管理模式。
儒家思想是中国传统文化的重要组成部分,对于中国人而言,儒家文化是在现代性的背景下寻求文化认同的重要基准。尽管随着近代以来巨大的社会变革,儒家已不复成为中国人社会秩序和权力合法性的依据。五四运动以来,儒家思想被当作中国落后的罪魁,受到严重的冲击。经过“文革”,大陆地区儒家思想传统几乎被涤荡殆尽。但是作为一种绵延几千年的传统,儒家思想已经和别的中国思想资源一起融化为中国人的文化基因,不可能在短时间内完全消失。正如余英时先生所言:“在道德和知识的来源多元化的现代,儒家自然不可能独霸精神价值的领域。但是中国人如果也希望重建自己的现代认同,那么一味诅咒儒学或完全无视于它的存在恐怕也是不行的。”
儒家思想发展两千多年之久,形成一整套复杂的价值体系和文化传统。海外新儒家学者刘述先先生概括说儒家有三种传统:(1)精神的儒家,这是指孔孟、程朱、陆王的大传统,也正是当代新儒家通过创造性的阐扬与改造力求复兴的传统。(2)政治化的儒家,指的是由汉代的董仲舒、班固以来,发展成为朝廷仪礼的传统,以纲常为主,但也杂入了道家、法家以及阴阳家的因素。(3)民间的儒家,即草根层面依然发生作用的信仰与习惯,重视家庭、教育的价值,维持勤劳、节俭的生活方式,杂以道教、佛教的影响,及至鬼神的迷信(见刘述先:《儒家思想开拓的尝试》,16页,北京,中国社会科学出版社,2001)。(www.daowen.com)
儒家之绵延几千年而不绝,关键在于儒家有一种“一以贯之”的道作为支撑,这就是儒家的核心价值:仁、义、礼、智、信。儒家体现的人文精神,是一个逐渐向外拓展的同心圆。这个同心圆的外圆应该是开放的,从个人到家庭、到社群、到国家、到世界乃至到人类的群体——宇宙。它是向外扩展的,同时它是层层深入,进入一个人的身体,心智、灵觉、神明。儒家的修身学说是为己之学,不是为了师长,不是为了家庭,甚至也不是为了简单的社会的要求,是为了发展自己的人格,为了发展自己人格的内在的资源。但是这个已不是一个孤立绝缘的个体,它是一个关系网络的中心点。从这中心点来讲人的尊严,从关系网络来讲人的社会性、人的感通性、沟通性。所以儒家里面在《论语》里提出的一个基本价值,“仁爱”的“仁”的基本价值,它有两个向度:一个为人有己,每一个人都可以阐发他自己内在的道德资源,每一个人都可以发展他的独立人格;同时人一定要通过同情向社会逐渐地展现,即己欲立而立人,己欲达而达人。所以在《大学》里面,“自天子以至于庶人,一是皆以修身为本”。修身的实践活动从个人和社会的健康互动开始,而社会是从家庭一直到人类社会。儒家特别突出家庭的重要性。当代的儒学有很多思想家对家族,就是所谓“礼教吃人”的家族进行了非常严厉的批判。但是近百年的历史说明个人如何和家庭、跟社会、跟更宽广的人类群体进行健康的互动并没有通过批判礼教彻底解决,相反随着家庭危机等社会矛盾日益突出,人们开始重新审视传统。儒家认为这是每一个人必须要通过自己的修身哲学来发展的。修身的目的是人类全体和自然能够进行和谐、持久的和谐,人心和天道能够相辅相成。儒家的人文精神是一种涵盖性的人文精神,要包括自然,也要包括天。由此由人与人之间的和谐、人与社会之间的和谐扩充到人与自然之间的和谐,也就是达到“天人合一”的境界,儒家的普遍性的基础就是存在于天道和人道之间的一致性的设定上。“天地人,只一道也。”
《庄子·天下篇》将这个过程概括为内圣外王。对企业而言,拥有完善的管理措施和规章制度固然重要,培育能够使规章制度行之有效的企业文化同样重要,毕竟,任何管理都是由人来实施,任何制度都是从人开始。一个公司、一个社会如果只用“法”来治理,不可能形成一个具有认同感的团队。企业文化中“法”(规章制度)相对单一,容易衡量,而真正具有竞争力的却是很难量化的软指标。儒家思想正是企业文化力天平上无形的砝码。
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