“天”在中国古代哲人们看来始终有着某种神秘色彩，是宇宙的最高主宰者，有时也是自然规律的体现。儒家讲究“畏天命”，在一定意义上是强调人们对大自然的敬畏之心。孔子提出“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”（《论语·季氏》）。这里“畏天命”被放在了敬畏对象的首位。儒家也提出了“知天命”，即要求人应当随着年龄和阅历的增长，心理成熟度不断提升，知道顺应特定的规律，其中也包括自然运行的规律。孔子有云：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”（《论语·为政》）实质上，这种“畏天命”“知天命”的“天命论”是一种具有唯心主义倾向和宗教色彩的思想观念，其中包含古代朴素的自然观。它认为自然变化、社会运行和人的命运被某种超自然的力量所主宰，人只能屈服和顺从它，即顺应天命，绝不能逆天而行。孔子又认为：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语·阳货第十七》）不难理解，这里孔子所说的“天”是指自然。大自然滋养万物生长，四时节气有着自己的运行规律，不以人的意志为转移，无须人作出价值评判。冯友兰如此评价：“人生于自然界中，对于自然，总要有所理解；对于自然，总要持一种态度。宗教也是对于自然的一种理解。崇拜一神或多神，也是对于自然的一种态度。宗教认为宇宙有一个最高的主宰者，称为‘帝’、‘上帝’或‘天’。这个主宰者能够发号施令，指挥自然界的变化，决定社会的治乱以及个人的祸福。他的口令叫作‘命’或‘天命’。‘命’这个字的本来的意思，就是命令。‘天命’就是上帝的命令。在春秋时期，这种传统的宗教思想日趋没落，但这种宗教思想在孔丘的思想中仍保留有一定的地位。”^[19]

另一位儒家学者荀子认为，自然界的运行有着自己的规律，不会因为人间的改朝换代而改变这些规律，人间的治乱、祸福都取决于能否顺应自然规律，人们只有顺应自然，遵循自然界的规律，才能有利于自己的生存与生活。荀子这样说道：

天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，袄怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，袄怪未至而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。（《荀子·天论篇》）(www.daowen.com)

这段话的意思是指：大自然运行变化有一定的常规，不会因为尧统治天下就存在，也不会因为桀统治天下就消亡。用正确的治理措施适应大自然的规律，事情就办得好。加强农业生产而又节约开支，那么天不可能使人贫穷；遵循规律而又不出差错，那么天也不可能使人遭祸。所以水旱灾害不可能使人受饥挨饿，自然界反常的现象不可能使人遭难。农业生产荒废而又开支浪费，那么天就不可能使人富裕；违背事物规律而胡乱行动，那么天就不可能使人得到好结果。所以水旱灾害没有到来就发生饥荒，严寒酷暑没有迫近就发生疫病，自然界反常现象没有出现就发生祸害。遇到的天时和太平时期相同，可是遭到的灾祸却与太平时期大不相同，这不能埋怨天，事物的规律就是这样。^[20]

荀子揭示了自然界的运行规律，描述了自然界中的万物都按照自己的规律生长变化，人是自然界的一部分，同其他万物一样按照自己的规律生长。荀子又说：“圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。如是则知其所为，知其所不为矣，则天地官而万物役矣。”（《荀子·天论篇》）这段话强调，人应当重视自然界所赋予人的身体器官，充分发挥它们的能力，顺应自然的规律，从而使人的心情越来越愉悦，作为万物之首统领万物，使万物为我所用。