“仁”学思想首先表现为“仁者爱人”。“仁者爱人”具有丰富而深刻的内涵，是儒家思想核心，在《论语》中提到“仁”字达104次，《孟子》中也先后提到157次。仁的解释虽有多种，但其本质就是“爱人”。“樊迟问仁。子曰：‘爱人’。”仁的一系列含义都是由“爱人”延伸。段玉裁在《说文解字》中对仁的定义为“独则无祸，祸则相亲，故字人二”。这说明仁首先表现为人与人之间的关系。儒家以“仁”为核心，强调了人际关系的重要性。

孔子把“仁”与家庭内的血亲之爱联系在一起，子曰：“孝悌也者，其为仁之本与。”孝体现父母与儿女之间的亲情，悌表现为兄弟之间的关爱。在仁的最初意义上，家庭里的孝悌是其根本体现。孟子也说：“仁之实，事亲是也”，“事亲，事之本也。”血亲之爱是实施仁爱的起点。但孔孟把血亲之爱加以延伸和展扩。孔子说：“四海之内皆兄弟也。”不以血缘论兄弟，爱人的范围则更为广泛。孔子还提出处理朋友关系的道德规范，提出“恭、宽、信、敏、惠，能行五者于天下为仁矣。”把信包含在仁之中，作为朋友之间应遵循的“爱人”原则。孟子进一步发挥“仁者爱人”的普遍性含义，提出“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。”并主张天下一家，彼此相爱，并把仁爱之心推广到政治当中去，形成“表白”学说，作为治理国家的指导思想，“仁”的思想是先秦儒家政治思想的集中体现。

其次，先秦儒家的“仁”学思想特别重视“重民爱民”，认为一个统治者，如果纵其所欲，“放于利而行”，则会遭到人民的怨恨和反对，因此要重民爱民：

哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对日：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”

孔子辨证地指出富民是治国之道。统治者要治好天下，必须博施济众，推己及人：

子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”

对统治者而言，惠民爱民是仁的最高体现，“己欲立而立人，己欲达而达人”，则是为仁的必由之路。

孔子进而指出：“出门如见大宾，使民如承大祭。已所不欲，勿施于人，在邦无怨，在家无怨。”这里又从另一方面强调了从情感上遵从他人人格。“己所不欲，勿施于人”，是处理人际关系的基本准则。“使民如承大祭”则充分体现了儒家重民爱民的原则，是“仁者爱人”思想的展扩。得民心者得天下，统治者只有得到老百姓的拥戴才能巩固统治，运筹自如：

子贡问政。子日：“足食、足兵、民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”日：“去兵”。子贡日二“必不得已而去，于斯二者何先？”日：“去食，自古皆有死，民无信不立。”(www.daowen.com)

这里孔子强调了管理国家的三个重点，“足食”包括经济繁荣、社会安定，大家有饭吃，有衣穿，生活好。“足兵”即国防建设。“民信”则是老百姓对统治者和国家的信赖。三者当中，孔子最重视“民信”，民心的向背是国家兴衰的关键，这无疑提醒统治者要爱民如子，诚信为上。

孟子继承和发扬了“仁政”学说，在总结历史教训时说，得民心者得天下。统治者行仁德施仁政，则百姓拥戴，天下太平。孟子进而提出：“民为贵、社稷次之，君为轻。”

荀子也指出：“用国者，得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣，二得者而天下归之，三得者亡而天下去之。天下归之之谓王，天下去之之谓亡。同孟子一样，他得出的结论是：“君者，舟也：庶民者，水也。水则载舟，水则覆舟”。

儒家重民思想是施行仁政的根本保证。只有仁者才会以德行仁。“行仁政而王，莫之能御也。”只有有仁心的人才能行仁政。“子曰： ‘好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则所以治天下国家矣。”通过修身，到达仁的至善至美的境界，统治者才会懂得治理天下。

再次，先秦儒家十分推崇“克己复礼”的修养功夫，强调人的道德义务，注重人的自我修养。孔子将仁和礼联系起来，认为要按礼行事，必须克制自己非礼的欲望，“克己”是关键。“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与信也。”要坚持道就必须克制私欲，私欲的表现虽多种多样，但金钱富贵往往是人们贪求的目标。对此，人们必须以“道”为宗旨。孔子认为：

“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也，贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

这就是告诫人们要经常以“仁”的道德精神去指导自己，“君子爱财，取之有道。”要牢记自己的道德责任，而这些都依赖于“克己”的自我磨练。