老子是恒道的发现者与守望者，他的管理学一贯重视小，弱，阴柔、俭朴的，反对奢侈、逞强、贪欲的。在老子看来，诸侯国王若能遵守道，天下万物都将自然繁衍化生。如谁企图妄为，就要用无名的小“朴”来阻止它。这才不会受到大自然的惩罚羞辱。保持祥和沉静，天地万物将回归正道而自然安定。⑰这就是老子清静管理学的真谛，体现了道与世界的深刻的本质联系，在人类管理哲学上第一次明确地提出，只有坚持“朴”即“道”的基本原则，人类才不会受到自然规律的羞辱和惩罚，天地才能在道法自然的过程中“自正”——使管理恢复到正确方向上来。这是多么深刻的见解！回想由工业化向信息化时代进军的人类，一方面对环境的污染越来越超出自然界自我恢复能力，致使城市在大量消耗自然资源的同时，排放出巨量惊人的垃圾；一方面以战争、恐怖活动与镇压的狂热举动，一次次地遭到大自然和社会的惩罚，被推进资源匮乏、经济危机、政治动乱、运动狂热、战争屠杀、人祸天灾的莫大羞辱之中，由此还看不到老子清静柔性管理的好处吗？

同时，老子还根据“朴”虽弱小，如能守住天下万物都将主动归附⑱的道理，提出了著名的“小邦寡民”的理政法，即“以道治国，简政减税，使人民不再贪欲，把几百人用的大型器物闲置不用，使人民看重生命而远离颠沛飘泊，即使有大车巨舟也无须乘坐，有盔甲兵器而不必陈列动用。人民仍然象从前一样结绳记事，甘甜地品尝粗食淡饭，以民族的朴素服装为美，以家乡淳朴的风俗为乐，安住在自觉舒适的居所里，邻国的村庄互相可以对望，鸡犬的叫声也能互相听见，居民们康乐长寿直到老死，也不必互相算计和往来。”⑲这里之所以将“小邦”解为以道治国，是因为“小”正是道的本质特征，其“小”法则需据不同领域具体分析。从邦道看，“小邦”指的是以小朴之道治国，此即老子说的“朴虽小，而天下弗敢臣。”从邦赋看，“小邦”指的显然是减少民众赋税，因为“人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。”⑳从邦政看，“小邦”指缩小国家机构，即精兵简政、小政府。从邦法看，“小邦”有减少繁杂苛酷的国家法律之意，因为“法物兹章而盗贼多有。”㉑从邦域、邦邑、邦土看，“小邦”指的是缩小诸侯的邦域都邑，反对统治者贪欲无止的侵略扩张。从邦器看，“小邦”指缩小礼乐之器及宗庙祭器等大型邦器，符合“使十百人之器毋用”㉒之意。

至于民之所“寡”，一是指减少并控制人口数量，可谓世界上最早的计划生育国策。二是寡智，即减损心智；三是寡欲，减少刺激贪欲，即老子的“不见可欲，使民不乱。”㉓瑣只有为政者若清静无为，不狂热不躁动，不崇尚欺世盗名的“贤良”，使人民不争名夺利，不看重难得的货物，不去当强盗，不炫耀刺激物欲的东西，才能不贪婪动乱。所以圣人的天下治理法，是以谦虚阔容内心，以食粮充实肚腹，弱化人的贪狠之志，强健人的体魄筋骨。永久地使人民既不狡诈也不贪欲，知道不敢胡作非为，那天下也就不会治理不好了㉔。(www.daowen.com)

值得肯定的是，老子的这种“清静”心态主导下的无为实践，对汉唐盛世的繁荣确实产生过积极影响。西汉初多年的战乱造成了民生凋敝，为了恢复经济，采用了主张统治国家要简朴循道，减税寡欲，不应多生事端的老子学说作为治国方针，导致“文景之治”的繁荣。而开创“贞观盛世”直至“开元盛世”的大唐君臣，也无不推崇老子的清静柔性管理。唐太宗不仅虚心接纳了监察御史高季辅关于君主应“杜其利欲之心，载以清静之化。自然家肥国富，气和物阜”的建议（见《旧唐书·高季辅传》），而且颇有心得地总结了自己这样做所取得的政绩说：“夫治国犹如栽树，本根不摇，则枝叶茂荣。君能清静，百姓何得不安乐乎？”㉕而他的后任女皇帝武则天，也曾请王公百僚皆习《老子》，将其作为官员考选科目之一，她的孙子道士皇帝唐玄宗，还于天宝十三年（754年）将亲自注释并强调“太君以道德清静龙教”治理天下的《道德经》颁行天下，广为传播。

在国家外交关系上，老子的清静观也具有很强的现代意义。对这种大国以静制动的外交法，老子有个精辟的比喻道：“大的国家，是大河的下游，是天下最柔顺的母牛啊！天下万物的阴阳交合，从来都是柔静的雌性胜过刚强的雄性。这是因为它十分柔静良善，因而适宜居于下面。所以大国谦让小国，就可收取小国民心，小国主动谦让大国，就可从大国索取援助。所以或者谦下以收取，或者谦下而索取。因此强大的国家，只不过想兼收并畜多一些人民，而小的国家，只不过想归顺大国而服事他人。既然他们都能随心所欲了，那么大国更适宜保持谦下的态度。”㉖老子主张：在强弱众寡，实力悬殊的情况下，大国如果对小国友好示弱，提供援助，小国就不会有受压迫威胁的感觉，而愿意接受大国的引导和援助。反之，如果大国傲慢无理，恃强凛弱，那它们即使不公开拼命反抗，给大国造成惨重损失，也会离心离德，拉帮结派，另搞一套，破坏世界的宁静和谐局面。这对中国在南海问题上，正确处理好大小国家之间的友好关系，也不无启示吧。