1.劳动是影响自然的主要手段。马克思以劳动为中介，将人与自然联系起来。人之所以劳动，是因为“人自身作为一种自然力与自然物质相对立。为了在对自身生活有用的形式上占有自然物质，人就使他身上的自然力——臂和腿、头和手运动起来。当他通过这种运动作用于他身外的自然并改变自然时，也就同时改变他自身的自然”^[21]。因此，他总结道：“劳动首先是人和自然之间的过程，是人以自身的活动来引起、调整和控制人和自然之间的物质变换的过程。”^[22]显然，这里讨论的劳动不是人与自然自发产生的关系，而是有目的性和主观能动性的劳动形式，他辨析道：“在这里，我们不谈最初的动物式的本能的劳动形式。现在，工人是作为他自己的劳动力的卖者出现在商品市场上。对于这种状态来说，人类劳动尚未摆脱最初的本能形式的状态已经是太古时代的事了。”^[23]

马克思指出：“人们在生产中不仅仅影响自然界，而且也互相影响……为了进行生产，人们相互之间便发生一定的联系和关系；只有在这些社会联系和社会关系的范围内，才会有他们对自然界的影响，才会有生产。”^[24]因此，生产方式影响自然的逻辑关系便是生产方式决定着人进行有目的性的劳动，而人又通过有目的性的劳动与自然进行物质变换。带有主观能动性的劳动对自然产生影响，生产方式通过劳动形式来影响自然。(www.daowen.com)

2.资本主义生产方式异化人与自然的关系。在生态经济理论中，马克思着重探讨了资本主义生产方式对自然的作用机制。一方面，他认为在资本主义生产方式下，对自身生活有用的自然物质的需求已经异化为对利润的追求。人类的需要已经不是劳动的根本目的，对于剩余产品的追求就表现为对生产资料和劳动力的无限攫取，从而造成对自然资源的无限攫取，也就是对自然的无限攫取。另一方面，他认为“资本主义生产方式以人对自然的支配为前提”^[25]。为此，马克思引述笛卡尔一段话来说明资本主义生产方式对自然的支配：“‘我们就可以像了解我们的手工业者的各种职业一样，清楚地了解火、水、空气、星球以及我们周围的其他一切物体的力量和作用，这样我们就能在一切适合的地方利用这些力量和作用，从而使自己成为自然的主人和占有者’，并且‘促进人类生活的完善’。”^[26]由此可见，在资本主义生产方式下生产力的解放使人对自然关系产生了“幻觉”，形成资本主义生产方式下人与自然的关系错误定位。而这种错误定位，使得资本主义生产方式对自然的“剥削”愈发严重。在工业革命的推动下，资本主义进入快速发展期，生产力迅速提高，意味着对自然的掠夺迅速增加。为了追求利润最大化，“资本主义生产方式一方面促进社会劳动生产力的发展，另一方面也促进不变资本使用上的节约”^[27]。为了在不变资本上的节约，只能通过扩大对自然资源的消耗和对劳动力的“剥削”。但是对自然的“统治”当然只是人的一时短视，正如恩格斯指出：“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复。”^[28]