1.修己

何谓修己？儒家思想建立在仁爱的基础之上，孔子在《论语·阳货》一篇中就专门阐述了仁的具体含义。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”孔子接着解释五者——“恭、宽、信、敏、惠。恭则不悔，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”这就是儒家所主张领导者修己的五项基本要求，也被称为“五德”。作为一位领导只有具备了五德才能修身庄重，办事勤敏，对待追随者才能宽厚，守信用，施恩惠。在修己的五项基本要求中，孔子尤为重视“信”。因为“信”包含着两个层面的含义：一是民众对领导的信任；二是领导者自身的信实。只有这两个方面合二为一才能真正实现管理的目标。古代许多领导者都是在修己方面下了很大的功夫，甚至到了苛刻的地步。比如晚清中兴名臣曾国藩在临死之时，居然把生平最大的遗憾认定为“学业无所成，德行无可许”，而对自己建立的功勋只字未提，对自己要求的严格可见一斑。还有许多像曾国藩一样的古代士大夫，都是怀着这种“内圣外王”的心态来履行自己的领导义务的。

2.安人

何谓安人？安人是儒家管理的终极目标，其最高表现形式就是“齐家治国平天下”。具体又表现在四个方面——安亲、安友、安君、安百姓。那么这四个方面又分别用什么方法来实现“安”呢？安亲用孝和悌，孔子主张用“孝悌”来协调家庭关系。只有孝才能上安父母长辈，唯有悌才能和谐兄弟姊妹。对于中国人而言，家庭的和睦是一切事业的根本点与出发点。安友用义和信，儒家思想认为，独学而无友，则会孤陋而寡闻。朋友交往只有义信相待，才能彼此真诚。安君用忠和敬，孔子在《论语·宪问》中说：“勿欺也而犯之。”“勿欺”就是敬，“犯之”就是忠，当君王有不对的举措就应该大胆进谏，敢于直言才是真正的敬与忠。安百姓用仁爱。对于安百姓的做法《论语·子张》中有具体的描述——“立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。”“立之斯立”就是让民众自立，用“道之以政，齐之以刑”的法制作为强制性管理方案，用“道之以德，齐之以礼”的德治作为内在的约束。“道之斯行”是用礼乐诗书教化民众。“绥之斯来”是在精神和物质两个方面安抚民众。“动之斯和”是指有了上述三个方面的支撑之后的“使民”，是百姓能在自己统领的国度中安居乐业，为整个国家的发展而心甘情愿地劳作。(www.daowen.com)

3.修己与安人的关系

修己与安人二者之间有着什么样的关系呢？它们看似两个独立的部分，一个对内一个对外，但其实质却是一个统一的过程。修己是儒家管理的出发点，安人是儒家管理的目标。然而只有修己才能最终安人，领导者也只有通过安人才能彰显修己的价值与意义，所谓“学而优则仕”就是这个道理。《论语·宪问》中有孔子和子路的一段对话：“子路问君子。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。’”可见在儒家管理理论中修己与安人是相互支持，互为因果的。

儒家管理理念与西方的管理思想有一个本质性的区别——西方管理学界认为，管理的本身是一项技能或者是一样工具，在管理的过程中，它就是一种方法论的实践，一切管理理论的出发点都在追随者身上。无论是科学管理之父的泰勒，还是现代管理学之父德鲁克，他们所推崇的学术皆是如此。然而儒家认为，虽然管理的目标是“安人”，但是这一切都需要从领导者自身开始，因为领导者的道德、学识、能力都直接影响到管理目标的现实，这就是“修己”，所以儒家对管理思想的阐释，其重点就放在了领导者如何提升自我修为的方面。