那么，此类政治思想是如何产生的?当然，在古代诸子百家的思想中，存在诸多论述辅佐重要性的文献。甚至可以说是一种常识性的君主论。但是，在清华简《管仲》中，还存在更为具体的为政者。如以下的第九段与第十段。

(第九段)

桓公又问于管仲曰:“仲父，旧天下之邦君，孰可以为君。孰不可以为16君。”管仲答曰:“臣闻之，汤可以为君。汤之行正，而勤事也，必哉于义，而成于度，小大之事，必知其故。和民以17德，执事有余，既惠于民，听以行武，哉于其身，以正天下。若夫汤者，可以为君哉。及后辛之身，18其动无礼，其言无义，乘其欲而絚其过，既怠于政，又以民害。凡其民人，老者愿死，壮者愿行，19恐罪之不竭，而刑之放，怨亦未济，邦以卒丧。若后辛者，不可以为君哉。”

(桓公又问管仲道:“仲父，旧日天下诸侯中，真正的君主是谁?不配作君主的又是谁?”管仲答道:“臣听说，汤王是应当被作为君主之人。汤王的行动正确，在奉公政事之际，必以正义开始，成就于符合法度，不问事之大小必有其理由。通过自身的德行使民众和合，执行事业成果有余。既施恩惠于民众，也会听从建议行使武力，从正自身，至于正整个天下。如汤王一样的人物，可以称之为君主。(至后代的)纣王，其行动无礼节，其言语无正义，以自身的欲望扩大了其过错，不但怠于政治，还危害民众。在其人民中，凡老人则一心赴死，壮年则一心想逃至他国，因为担心罪状不明就被处以刑罚^[6]，怨气不断，国遂灭亡。如纣王一样的人物便不能称之为君主。”)

(第十段)

桓公又问管仲曰:“仲父，亦20微是，其即君孰彰也”。管仲答:“臣之闻之也，夫周武王甚元以智而武以良，好义秉德，有攼不懈，21为民纪纲。四国和同，邦以安宁，民乃保昌。凡其民人，畀务不偷，莫爱劳力于其王。若武王者，可以22为君哉。及幽王之身，好使佞人而不信慎良。夫佞有利气，笃利而弗行。若幽王者，不可以为23君哉。”

(桓公又问管仲道:“仲父，除此以外，世人皆知的卓越的君主是谁。”管仲答道:“臣听说，周武王根本甚为牢固而有智慧，而且行使武力，喜好善良，正义怀抱道德，治理远方而不懈怠，成为人民的规范。周围各国和同，国家安宁，人民安心而荣昌。其人民赐予任务而不轻视，为了君王不惜竭尽全力。如武王一样的人物，可以称之为君主。(至于后代)到了幽王时，好用佞人(口蜜腹剑之人)而不信任善良之人。原本(幽王自身)因佞而有喜好利欲之气，仅仅追求利益而不行政治。如幽王一样的人物就不能称之为君主。”)

如此，举出了商的汤王、纣王，以及周的武王、幽王等具体的评价对象。在其他的传世文献中，汤王与武王也多被作为圣人的系谱，而纣王及幽王则多被批为亡国之君。

但是，需要注意的是，在评价汤王之际，称“听以行武”，即承认其行使武力的正当性一点。对于汤王，列举的评价指标有“义”“度”“德”“惠”等，同时对于“武”的方面，也对其“听”(听从、容忍)的姿态加以称赞。而且同样对于周武王，也认为“甚元以智而武以良”，对其行使武力进行了称赞。(www.daowen.com)

如此对汤王以及武王的评价已见于传世文献。例如，在《周易·革卦·彖传》中即有“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉”(天地之气相互替换而四时得以成立，商汤王与周武王替换天命，而得以从天道顺应人心)，其中，对两者的“革命”进行了称颂，前提是其军事力量必须得到正确行使。例如，在《晏子春秋·内篇谏上》中，晏子称颂道:“汤武用兵而不为逆，并国而不为贪，仁义之理也。”这与清华简《管仲》中虽未明记“仁义”等儒家的德目，但却肯定了基于正义的用兵一点相类似。

此类对汤王以及武王的评价，在当时战乱之世，深刻影响了读者，尤其是对于以富国强兵为目的的为政者。

反之，对纣王及幽王的批判，则在于其“欲”“佞”与“利”，以及欠缺“义”与“礼”等方面。有关其中的“佞”及“利”，在第十一段管仲对桓公之问进行了具体的解说。

(第十一段)

桓公又问于管仲曰:“仲父，今夫佞者之利气亦可得而闻乎。”管仲答:“既佞又仁，此谓24成器。胥舍之邦，此以有国，天下有其机。夫佞者之事君，必前敬与巧，而后僭与譌，以大有25求。受命虽约，出外必张，蠢动勤畏，假宠以放。既蔽于货，崇乱毀常。既得其利，昏以行。26然则或弛或张，或缓或急，田地圹虚，众利不及，是谓幽德。”

(桓公又问管仲道:“仲父，现在可以给我说说佞者之利气?”管仲答道:“虽为佞却又做出仁的样子，这可谓是粉饰自身。因此，诸多国家，虽然勉强可以保全国家，然而其兴亡的关键却由天下掌握。原本佞人服侍君王时，最初必定竭尽其敬意及巧言，之后却变为僭越与欺瞒，并极为贪图自身利益。即使接收君主极小的使命，外出后也会尽力张扬炫耀，大惊小怪使人恐慌，借着君王的宠爱而为所欲为。不但隐蔽财货，而且还喜好混乱，破坏常态。不但获得利益，还以此为资本暗中活动。如此，有时弛缓，有时四处张扬，看似和缓，却突然急促。田地荒废而人民无法得到利益。此可谓是“幽德”。)

据此，所谓“佞者”之恶，则在“既佞又仁”。其意思，则正如原注所解说的，“佞者，谄媚于上，曲顺人情，乍伪似仁”，其行为看似为“仁”而颇具迷惑性。若有如此人物陪伴君侧，则其终究会以僭越的态度欺骗对方，以贪图利益。最终造成田地荒芜，利益不及民众。管仲将其总结为“幽德”，来对幽王进行批判。