在远古时期，出于对自然界的敬畏与不理解，中华文化早期也有自己的宗教，其主神就是古籍中反复提及的天。天可以被理解为上帝或是一种超自然的存在，且掌握着世间万物包括人的命运。那时的人们对于天，不但有着对超自然存在的信仰，也有皈依的心态，希望得到天的赐福，当然也怕获罪于天而遭到惩罚。

最纯粹的信仰大概是认为天意不可测，将自己完全交付于天，认为自己的命运由天决定，类似于基督教的被动等待上帝的遴选。但随着人们意识的觉醒，萌发了探究人的命运或事物的发展规律的渴望，即其发展规律是否注定的，若是注定的，是否可以预知；若不是注定的，是否能通过努力遵从天意，从而改变命运。

其答案在世界宗教发展史的不同时期也颇为不同。基督教教义从是否得救只能被动等待上帝遴选，发展至需要通过个人努力去赎罪，又在文艺复兴时期回归被动等待上帝遴选。其不同时期不同的选择与西方文化的发展密切相关。

与基督教的被动等待上帝的遴选不同，中国古人认为上天的意旨似乎如同编排好的计算机程序一样，编辑好了上天就不管了，由其自动运行，即世间万物的运行规律有其客观性。因此，人们就想通过某种手段以窥测上天的安排。《易经》就是一部想窥探上天旨意的占卜之书，通过阴阳符号的不同排列组成一套具有象征意义的八卦符号，每一卦有一个名称，且代表一种事物：乾，代表天；坤，代表地；巽，代表风；震，代表雷；坎，代表水；离，代表火；艮，代表山；兑，代表泽。实际上这也代表古人对世界是由什么组成的初始概念，即认为世界是由此八种事物构成，后来进一步抽象为金、木、水、火、土五行构成。此八卦进而演绎成代表八种事物以不同组合方式构成六十四卦，用来预测吉凶。(www.daowen.com)

用《易经》占卜吉凶，代表理性主义在中华文明的发展史上初步登上了舞台。或许有人责难，认为属于迷信的占卜无论如何与理性主义扯不上关系。但不妨回顾西方文明史上被称作“理性三杰”之一的笛卡尔，也深信上帝的存在，并欲通过内省的方式探讨上帝的意旨，在此与《易经》占卜的目的别无二致，区别在于笛卡尔运用严格的数学演绎作为探寻的手段，《易经》则是用占卜的手法而已。

当然，有人会认为迷信的八卦占卜与逻辑清晰的数学不可相比，但同为“理性三杰”的莱布尼茨却认为《易经》的阴阳表述几乎就是其发明的二进制的中国版。现代计算机就采用了二进制系统，其0、1两个符号与中国古代阴阳两个符号又有异曲同工之妙。熟知八卦算法的人都知道，预测的结果是由筮草的数量决定卦型，可以认为是数字型表达的原始形态。

由人的命运或事物的发展规律完全由天决定，到希望窥测上天的意图，掌握事物的发展规律，从而趋吉避凶掌握自己的命运，可以说是理性主义的初步觉醒，人们不再被动地将自己的命运交给上天。但是，人们发现，上天的旨意并不好预测，按占卜的结果去行事也并不一定正确，因而希望上天能够看到人们的努力，从而改变人的命运。