1．国教

国教的教义、组织、礼仪都写在《通用祈祷册》之内，是爱德华六世在1549年修订，1552年改编的，因血腥玛丽恢复天主教而放弃，再由伊丽莎白一世在1559年重新钦定。到斯图亚特王朝，国教中的主流强调采用未与天主教分裂前的礼仪，但有清教倾向的则坚持要摆脱这些传统，“宗教自由主义分子”（Latitudinarians）则主张包容（包容比国教激进的新教各派，但不包容天主教）。詹姆斯一世想压制国教的内争，并希望比较温和的清教分子留在国教内，因此他出台一本大家接受的权威性《圣经》版本叫《詹姆斯版圣经》（King James Bible，1604年开始修编，1611年完成），并同时重修《通用祈祷册》。

到查理一世，国教内的清教与亲天主教两派的斗争趋剧，国教外的“不遵从分子”（Nonconformist）力量也越来越强。政府竭力压制国内和国外的“异议者”（Dissenters），包括在苏格兰取消长老制，重新实行主教制。英国在苏格兰实行主教制，使苏格兰人大为不满，引发军事对抗，燃起英国内部的宗教之争，成为英国内战的前因之一。

1640年，15000名伦敦群众上呈根枝请愿书（Root and Branch Petition），要求取消国教的主教制。^[1]1641年，国会通过大投诉（Grand Remonstrance），向查理提出204改革条款（外交、财政、司法、宗教），反映出明显的清教思路和反天主教情绪。查理拒绝，从而引发西敏寺神学家大会（Westminster Assembly of Divines），在1643年到1653年间全盘和彻底讨论教义和教会组织。那时已是内战时期，清教思想高涨。神学家们主张国教实行长老制，但政客们和军事将领们主张实行公理制。结果是妥协。

1645年到1648年的第一次内战期间，温和分子和激进分子混杂的国会采用长老制去治理国教，通过每堂区设公理会（congregational assembly），由牧师和教友选出长老。这时的国会其实很受激进的独立分子（Independents）影响，而后者更倾向于公理制，国会只不过是用长老制之名，行公理制之实，很早就在伦敦、兰开夏等地落实公理制。但到1649年，激进分子在国会夺权成功，杀掉查理一世，建立共和，长老制分子大为恐慌（因为他们不赞成弑君和共和），与独立分子闹对立。由独立分子把持的国会当然不会尽心在国教中实施长老制。此时，“长老制分子”一词其实是对王室效忠但仍想深化宗教改革的清教分子的代名词。1660年，内战、共和一起结束，独立分子被整肃，主教制恢复（1662年恢复《通用祈祷册》，特别强调祈祷册中有关教义和教规的所谓39条款），重归保守。长老制被视为“不遵从国教者”（Nonconformist），处于国教之外，虽被歧视，但没有受到太大的迫害。

到了光荣革命时期，由于苏格兰长老制分子支持革命，加上在1707年英、苏正式合并为一国，苏格兰长老制教会被接受，并被确认为苏格兰国教。

2．英国长老制

英国长老制其实是从苏格兰传来的。从此，主教制的国教跟长老制的教派就纠缠不清，离离合合。

16世纪，苏格兰天主教会抗拒改革，若干神学家脱离天主教。其中，天主教神父诺克斯（John Knox，1505—1572）前往日内瓦就学于加尔文，把改革思想带回苏格兰。经过一段时间的宗教痉挛和政治斗争，改革分子在1560年成功废除了天主教，组建苏格兰长老制教会，并立为国教。苏格兰国会议决采用《苏格兰信义》（Scots Confession），同时出版《纪律手册》（First Books of Discipline），并把全国分成10个教区，委任主管人（日后称长老）。

长老制在英国的活动是从1588年（伊丽莎白时代）开始。那时，被血腥玛丽流放的新教徒重返英国。他们想在英国国教之内发起改革，采行长老制度，但受到迫害。到1607年，英国的长老制分子才正式将其定名为“长老制英国国教”。

3．异议者（Dissenters）、分离者（Separatists）、独立者（Independents）

他们的派别繁多，总的来说，以公理制分子居多。他们反对国家干预宗教，主张信众们建立自己的教堂，不用国家的教堂；自己办教育，不上公办的学校；自己有自己的社区，与别人的社区分开。有些人移民到美洲。他们曾经试图改革英国国教，在克伦威尔的共和时期取得过短暂的成功。

早在伊丽莎白一世时期，英国就已有反清教（见下）的法律（1593年的《反清教法案》，但没有被认真执行）。詹姆斯一世就不同了。他从苏格兰入主英国，坚持君权神授并接受英国主教制的国教。他的宗教与政治原则是“没有主教就没有国王”，意思是如果你不归属主教制度的国教，你的国王不会保护你，即是说如果你需要你的国王保护你，你一定要归属主教制度。当时，苏格兰教会是长老制度，英国教会是主教制度。詹姆斯虽然同时是苏格兰国王和英国国王，他为讨好英国，就把苏格兰也改为主教制度（见上文，国教）。这在英国内部也引起了分裂。正统国教是主教制度，但也有人想行长老制度，更有人认为主教制度其实是模仿腐化和腐败的天主教会，绝对难以接受，甚至认为长老制仍是不够民主，他们要公理制。既然没有主教就没有国王，他们就索性两样都不要，不要主教也不要国王，而要共和。

在内战与共和期间这些“异议”“分离”与“独立”分子形形色色，主要有以下几类。

（1）倡议公理制度，强调自主的教派。这些教派主张教会改革应来自教会，无须国家的批准；认为正统国教太像天主教，主张政教分开。

a）巴洛派（Barrowists）。创始人巴洛（John Barrowe，1550—1593）因发表和印行鼓吹叛乱的书籍被处死。他的意见很像罗伯特·布朗（见下）。两个人都提倡公理制，但布朗的理想是宗教内部绝对民主，而巴洛则对民主没有这样的信心，认为应保留一定的长老制形式。

b）布朗派（Brownists）。创始人布朗（Robert Browne，1550—1633）属清教。他第一个脱离国教，自建教会，采纳公理制度，被认为是英语世界公理制教会之父。他同时被认为是美国开国的“五月花朝圣者”之父，因为五月花号的旅客属他的派别。

约翰·布朗本人则在英国因创立公理制被捕，释放后在1581年移居荷兰。1585年他决定回归国教。为此，他跟过去的支持者和信徒们发生冲突，被视为叛徒。他一生入狱32次。

（2）有浓厚的路德宗对人性悲观倾向（有别于对人性比较乐观的加尔文宗）的教派。

a）伯麦派（Behmenists）。德国人伯麦（Jacob Böhme，1575—1624，路德宗的神秘主义者）声称受神指示，成立教派，强调原罪、宽恕和神恩。17世纪40年代传入英国，部分信徒与贵格派（见下）合并。

b）贵格派。这名字来自一个法官对他们的评语“我要他们在神前发抖”（quake是发抖）。此派对工业革命影响至大，尤其在财经方面（见正文）。

c）费拉德尔菲亚派（Philadelphians也称费拉德尔菲亚会）。有国教教士受伯麦（见上）的影响创立此派。他们相信神不会对罪人处罚，而会净化他。

d）爱之家（Familists或称Family of Love）。此派是16世纪荷兰人尼克拉斯（Hendrik Niclaes，1501—1580）所创，传往德、英、法。信徒认为只有尼克拉斯才是真正完人。此派非常神秘，对外人不谈宗教，怕被别人识破。他们相信在亚当、夏娃之前，天堂与地狱都存在人间；大自然自有法规，不是由神所指挥。他们很多信徒同属正统教派，但恐被识破，就假装虔敬。到17世纪中叶，被贵格派（见上）吸纳。(www.daowen.com)

e）寻找派（Seekers）。他们不是个教派，更多像宗教社团，认为国教太接近天主教传统，同样腐化。他们相信所有教会、教派都有错误，必须要基督重返世间，重创教会，才会有神恩。他们只“开会”，不做礼拜，也没有神职人员；强调“静默”，等待神的光照才开口；否定任何仪式、圣事、洗礼、经书。

（3）强调经济和社会平等的教派。

a）掘土派（Diggers）。温斯坦利（Gerrard Winstanley，1609—1676）在1649所创，有极浓清教思想。相信经济平等（以《圣经》的《使徒行传》为依据）。他们要铲平资产私有制以改革社会制度，创造以小农公社为核心的农耕生活模式。

b）平均派（Levellers，也有译“平等派”）。这是内战期间的一个政治运动，强调直接民主、扩大选举权、法律面前人人平等、宗教容忍。他们认为内战中保王派破坏了人的“天赋权利”，又不满国会中有人想与保王分子妥协。他们在“模范新军”中举足轻重。

（4）带神秘气息，有狂热情绪的教派。

a）喧嚣派（Ranters，见下Muggletonians）。共和期间的一派，因传道唱答中语调高昂夸张而得名，被国教分子视为异端。有泛神倾向（Pantheistic），认为神存在于万物之中，因此否定教会、圣经、礼拜的权威；呼吁人从内心找寻基督；否定灵魂不灭，也否定一个关心人类的神；否定道德和任何形式的“服从”。为此，他们往往被视为政治安定的威胁。

b）马格莱顿派（Muggletonians）。由喧嚣派（见上）延伸出来的一个小规模宗教运动，是两个伦敦裁缝在1651年所创。他们声称是《圣经·启示录》预言的最后先知。他们敌视哲学的理性，相信宇宙可以按《圣经》解释；相信基督是神在世上的直接显身。此派避开任何的礼拜或宣道，只有会员间的开会和交往；实行平等，不问政治；和平主义，绝不传教。

c）安息日派（Sabbatarians，见下“索齐尼派”）。从荷兰传过来，反对基督徒把安息日放在星期日，而应该像早期的基督徒一样把安息日放在星期六（根据犹太人《古经》所定，这点跟索齐尼派相像）。清教徒也有此倾向。

d）索齐尼派（Socianians，见上Sabbatarians）。源自意大利神学家索齐尼（1539—1604），经波兰传入英国，否认圣三一，是影响英国国教的长老制派、英国的“唯一神派”（Unitarian）和爱尔兰长老制派。

e）兴奋派（Enthusiasts）。对宗教几近狂热，他们辩称他们的信仰是“心灵的宗教”（religion of the heart）。

f）第五帝国（Fifth Monarchists）。这派的名字来自古经《但以理书》（Book of Daniel）。他们相信四个古王国是巴比伦、波斯、马其顿和罗马；1666年符合《圣经》中“兽之数”（Number of the Beast），会是世界末日。那时基督会再度来临，是为第五帝国。

（5）清教（Puritans）。有净化（purify）的意思。本身不是个教派，是个宗教理想。在伊丽莎白登基后不久（1588），因反对国教中对圣母马利亚的崇敬而被流放。“清教”可以指反对享乐主义，也可以指极端分子，也有指区区计较者（precisian）。

他们主张一个较纯朴的敬神模式和生活模式，别名“纯朴者”（Puritans，也就是“清教”）。有人甚至说，英国从天主教转成“真正”的新教（有别于接近天主教的英国国教），是因为有清教。清教思想（强调《圣经》为本、信仰和理性自由）开拓了美洲殖民地的新教，并把英语、英式宗教、英式制度扩于全球。克伦威尔（一个非贵族的地主）即是典型。

美国历史学家菲斯克（John Fiske，1842—1901）说：“人类的政治命运完全取决于17世纪的英国历史，并不为过。如果没有清教徒，世界也许不会有政治自由。如果说有些人曾经为全人类的未来牺牲了自己的生命，那肯定是指那些‘以《圣经》为口号，以圣咏为战歌的钢铁兵’。”^[2]菲斯克认为克伦威尔三次被举为王，三次拒绝，证明了清教徒是加尔文真正的、直接的后人；只有他们保存了英国自由的火光。“人类欠加尔文偿不完的债。”

清教徒坚信“救赎前定”，也就是只有一部分人会得救，而清教教徒就是前定得救的一群，所以他坚信他们的所作所为是神的旨意，所以勇往直前，攻坚犯难，无论在战场、农场、商场，都毫不退缩。在内战期间，他们大多属于“独立者”。

4.内战期间的主流教派

内战前期的英国是长老制的天下。1646年制定的《西敏寺共同信仰》是当时英国国教（主教制）和苏格兰国教（长老制）的共同信条。内战期间的国会在1643年已承认了苏格兰长老制国教，作为苏格兰支持英国国会派去对抗国王派的条件。

内战后期是公理制的天下。国会军（模范新军）大部分是公理制派（或“独立者”）。1648年，他们扫清长老制分子，控制了国会。1649年，国会处死查理一世，宣布共和。1658年，公理制派订立自己的萨沃伊宣言（Savoy Declaration）^[3]。他们主张各地会众自立教会，没有等级（无论是神职、政治和地域上的等级）。国会军（模范新军）是他们主要的拥护者和捍卫者，以对抗保王派的国教和天主教；以及国会派的长老制，并主张宗教自由（天主教除外）。

注：

[1] 新教教派的组织分主教制（教义上相对保守）、长老制（比较激烈）、公理制（最极端，主张民主）。见正文。

[2] “钢铁兵”（Ironside），模范新军的别名，指战斗力极强、攻无不克的军队。

[3] 这份文件深受美洲殖民者在1648年订立的《（麻省）剑桥纲领》（Cambridge Platform）所影响。