庄子一辈子穷困，妻子和子女跟着他受苦。终于，大限已届，妻子死了。好朋友惠子前来吊丧，发现庄子正蹲在地上，一面敲盆一面唱歌。惠子大为吃惊，他说：“你与妻子一起生活，她把孩子抚养长大，现在年老生死，你不哭也就罢了。竟然还要敲着盆子唱歌，不是太过分了吗？”庄子说：“不是这样的，当她刚死的时候，我又怎么会不难过呢？可是我省思之后，察觉她起初本来是没有生命的；不但没有生命，而且没有形体；不但没有形体，而且没有气。然后在恍恍惚惚的情况下，变出了气；气再变化而出现形体，形体再变化而出现生命，现在又变化而回到了死亡。就好像春夏秋冬四季运行一样，这个人已经安静地睡在天地的大房屋里，而我还跟在一旁哭哭啼啼，我以为这样是不明白生命的道理，所以停止哭泣啊！”

他还以美女丽姬做例子。丽姬的爸爸是边疆的官员，晋国国君要迎娶她的时候，她哭得眼泪沾湿了衣襟；等她进了皇宫，与晋王一起睡大床、吃大餐，很舒服的时候，这才后悔当初不应该哭泣。到后来庄子自己快死的时候，学生说：“老师，我们要好好替你安葬，你这一生也太苦了。”庄子说：“千万不要，把我丢到旷野就好。”学生说：“不行啊，丢到旷野被老鹰和乌鸦吃掉怎么办？”庄子说：“那你把我从老鹰和乌鸦口中抢过来，埋在地里给蚂蚁吃，你们为什么对蚂蚁那么好呢，真是偏心啊。”身体真是臭皮囊，老了，腐朽了，枯萎了，自然而然尘归尘、土归土。人生的重点不在于你活多久，也不在于你成就了什么事业，而在于你活着的时候有没有觉悟到人生的智慧，回归于“道”。觉悟了“道”，连生死都可以淡然处之。

1.浑沌之死

“南海的帝王是倏，北海的帝王是忽，中央的帝王是浑沌。倏与忽时常在浑沌的土地上相会，浑沌待他们非常和善。倏与忽想要报答浑沌的美意，就商量说：“人都有七窍，用来看、听、饮食、呼吸，唯独浑沌什么都没有，我们试着为他们凿开。”于是，一天凿开一窍，七天后浑沌死了。”

浑沌没有耳目口鼻，因而与外界无法沟通，也不受外物变化的干扰。庄子以此比喻人的原始状态，那时，阴阳和谐宁静，鬼神不侵，四时合乎节序，万物不受伤害，众生没有夭折，人们虽有智力却无处可用，这就是最高的合一状态。无所作为而一切都无不为。

2.修心如死

庄子借助孔子之口，列出了五种人心表里不一的情况，他说，人心比山川更为险恶，比自然更难了解。自然还有春夏秋冬、日夜的规律，人却是外表厚实、情感深藏。所以，有人外表恭谨而内心骄傲，有人貌似长者而心术不正，有人举止拘谨而内心轻佻，有人表面坚强而内心软弱，有人表面温和而内心急躁，有追求道义有如口渴找水的人，有抛弃道义也像逃避灼热的人。所以，理想主义者一念之转，就可能沦为虚无主义。

人心如此复杂多变，所以修炼之道，首先在认识自己，省察自心，然后再对症下药，回归真实自我。这就是“心斋”。顾名思义，“心斋”就是心的斋戒，代表你的心要像吃素一样。如何才能“心斋”？庄子讲了一个故事：一个叫做梓庆的工匠，很会雕刻木头，他雕刻的东西非常逼真，见到的人都很惊讶，以为神鬼所为。国君见了也吓一跳。问他：“你怎能雕得这么像呢？有什么秘诀吗？”工匠回答：“我开始雕刻的时候，一定先要斋戒，三天之后，不会想“庆赏爵禄”，守斋五天之后，就不敢想“非誉巧拙”。七天之后，就忘了自己的四肢五官了。如此以来，只专注于技巧，让外来顾虑消失，再深入山林，观察树木的本性，动手加工，就可以雕出让人们以为是神鬼所为的作品了。”

这个故事说明了什么呢？就是说把心中的功名利禄的念头统统排除，把想要得到别人赞赏的愿望也排除掉，最后连自己的身体都要设法超越，然后才去雕刻，这个时候，你的雕刻已经没有主观的欲望成见，刻什么像什么，等于是宇宙的力量在你的身上表现出来。

这个“心斋”的故事告诉我们：我们的心平时都是向外追逐的，以致忽略了心的本身只有一个作用，就是让它静下来。从虚到静，从静到明。万物皆在我心，去掉欲望，一看就看到了真相。(www.daowen.com)

企业家想搞好企业，当别人每天都在想耍弄心机、争奇斗艳、巧取豪夺、夸耀富贵时，你却能对“心”下一番“洗涤、清洁和整理”的功夫，使它进入虚和静的状态。再经由适当的修炼、从虚静之中产生光明，必然能找到一条使企业长久发展的道路。

3.忘适之适

与“心斋”相对的就是“坐忘”。“心斋”是心要守斋，要把各种复杂的意念、成见、欲望统统去掉，把心变成空虚的状态，这样“道”才能够在心里面展现光明。“坐忘”是我坐在这里休息，突然之间忘了我是谁。

庄子倒不是要让我们真的忘记。他要我们做到的是“忘适之适”，忘记舒适的舒适。庄子讲了一个寓言故事，他说古代有一位能工巧匠名叫工倕（倕为名，相传尧时被召，主理百工，故称工倕），他随手画一个圆圈，就完全合乎规矩。这是一种熟能生巧的例子。任何事经过长期的练习，规矩内化为本能。工倕随手一画，心神专一而没有窒碍，水到渠成。

忘了脚的存在，是鞋子造成的舒适；忘了腰的存在，是衣带造成的舒适；理智上忘了是非，是心造成的舒适；没有内在的变化，也没有外在的盲从，是一切事情恰到好处造成的舒适。从舒适开始，然后没有任何情况会不舒适，那就是忘了舒适所造成的舒适。“道”好像江水湖水一样，人活在世界上，像鱼活在江湖里面一样，在水里游来游去，根本忘记自己是一条鱼。当记起自己是一条鱼时，代表它已经离开水了。你看沙滩河岸上的鱼儿，一直挣扎，因为它发现自己是一条鱼，需要水。而在水里游的鱼，不会觉得自己是条鱼儿，它觉得自己就像处在“道”里面，完全忘记自己是谁。

4.不死不生

道家思想发展到庄子的时候，是从人的知，回到人的心，把人的精神状态掌握住，让它不受外界的干扰，然后向上提升；提升到达一定高度，就可以跟宇宙化而为一。像只大鹏鸟一样，可以飞到任何你想要去的地方，达到精神逍遥的境界。否则，一个人在世界上，一天到晚想的是明天该怎么办，要吃什么，该做什么，谁欠我钱没还……生命就被完全困住了，一点乐趣都没有！

庄子的思想对中国人来说往往是一剂解药。因为中国人接受儒家思想以后，的确是有入世，关怀人群的倾向，要把自己的力量贡献出来，服务别人，这非常好。但是你要注意一点，这种服务永远做不完，你再怎么有能力，也做不完，做到最后，你会想：我是不是知其不可而为之，跟孔子一样，最后累死呢？还是，我既然做不完，就没法往属于我个人生活的这一方面去发展。所以，现代人需要透过道家思想的接引，发展出来一种休闲观念，让我们转化成精神上的逍遥自在。

庄子特别强调，泉水枯了，鱼在泥巴地里以气相煦濡，这样还不如相忘于江湖。江湖就是“道”的比喻。鱼在水里面完全忘记自己是鱼，完全忘记自己跟外物有什么差别，在里面悠游自在。我们人能不能像一条鱼一样在大海里逍遥自在呢？