1.禅宗典籍中记载了这样一则故事：

白云守端禅师有一次和他的师父杨岐、方会禅师对坐，杨岐问：“听说你从前的师父茶陵郁和尚大悟时说了一首偈，你还记得吗？”“记得，记得。”白云答道，“那首偈是：我有明珠一颗，久被尘劳关锁，一朝尘尽光生，照破山河万朵。”语气中免不了有几分得意。杨岐一听，大笑数声，一言不发地走了。白云怔在当场，不知道师父为什么笑，心里很愁烦，整天都在思索师父的笑，却怎么也找不出他大笑的原因。

那天晚上，他辗转反侧，怎么也睡不着，第二天实在忍不住了，大清早去问师父为什么笑。杨岐禅师笑得更开心，对着失眠而眼眶发黑的弟子说：“原来你还比不上一个小丑，小丑不怕人笑。你却怕人笑。”白云听了，豁然开朗。

“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”。这个“四不”不只限于个人自我的道德修养，更是领导哲学中的基本信守。凡是要立大功、建大业的人，只要触犯这四个原则，必将一败涂地。这“四不”的名句是为人立身处世的“座右铭”，铭刻在心，终身受用不尽。

有位太太总是讥笑对面的邻居懒惰笨拙：“那女人的衣服永远洗不干净，看，她晾在院子里的衣服，总是有斑点，我真不知道，她怎么连洗衣服都洗成那个样子……”

有一天，她又在一位朋友面前谈及此事，细心的朋友拿了一块抹布，把这个太太窗户玻璃上的灰渍抹掉，说：“看，这不就干净了吗？”

原来，是自己家的窗户玻璃脏了。

故老子曰：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰“逝”，逝曰“远”，远曰“反”。

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。　　

人法地，地法天，天法道，道法自然。

2.老子的“三宝”

我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。

我有三种法宝，一直掌握和保存着。第一是慈爱；第二是俭约；第三是不敢居于天下人先。因为慈爱，所以能够勇敢；因为俭约，所以能够维扩；因为不敢居于天下人之先。所以能够成为众人的领袖。(www.daowen.com)

第一宝“慈”，“慈”是母性的特质，代表人的心态要慈爱。老子认为道生万物，道是万物的母亲，母亲的特色就是慈爱。西方有一句谚语，上帝不能照顾每一个，就给每个人一个母亲。莎士比亚说：“女子虽弱，为母则强。”女人做了母亲之后，因为对孩子的这一份慈爱，会变得非常勇敢坚强，碰到任何困难都要设法解决。有一个故事，美国一位母亲带女儿到超市买东西，出来的时候，女儿跑在前面，忽然一辆卡车急驶而来，把她压在车轮之下。千钧一发之际，母亲立刻奔上前去把卡车车头抬起来。如果是平常的情况，一个女人怎么可能抬起卡车车头呢？但是这位母亲真的做到了。看到女儿被人从车轮底下拉出来的那一刻，母亲也倒下了，在医院里躺了好几个月。这说明在一刹那间，慈爱所带来的勇气实在是难以想象的强大。孔子说：“仁者必有勇。”有仁德的人一定会有勇气去做他该做的事。老子也说：“慈故能勇。”

老子的第二宝是“俭”，针对物质。很多人把道家跟环保联系起来，就因为这个字。“俭”是要人收敛和约束欲望。譬如一个人如果节俭，固定的钱可以多用一阵，固定的食物可以多吃几餐。大家都节俭了，自然环境的恶化就不会这么快了。

如果一个人的欲望层出不穷，是不可能接近道家的。道家的基本原则是“少私寡欲”，一个人多私多欲，不可能快乐。因为欲望没有满足会痛苦，一旦满足之后又生出更多的欲望，然后更痛苦，这是很简单的逻辑。况且，即使所有欲望都能满足，人就快乐吗？会不会付出的代价也太大了呢？老子说：

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

名声与身体，哪一个更亲近？身体与钱财，哪一个更贵重？获得与丧失，哪一个更有害？过分爱惜必定造成极大的耗费；储存丰富必定招致惨重的损失。所以，知道满足，就不会受到羞辱；知道停止，就不会碰上危险，这样可以保持长久。

“甚爱必大费”，人一旦执着于所爱，会不顾一切地付出，对人如此，对物亦然。汉武帝有“金屋藏娇”的故事，你过分喜欢一个人，要什么给什么，会耗费很大。父母对子女也是一样，过分溺爱，让他予取予求，对孩子的成长不见得好。“多藏必厚亡”，天灾人祸将使储存财物越多的人陷入更大的危机。譬如一个仓库着火，如果里面只放了些简单家具，损失就不大，但如果里面堆满了古董字画、金银珠宝，那损失就不得了。

老子的第三宝叫“不敢为天下先”，因为不敢居于天下之先，所以能够成为众人的领袖。也就是说，在一个社会或一个团体里，你要做到谦退礼让，不与人争，能够居于人之后，才能成为真正的领袖。有人说，那会不会是故意摆姿态啊，我先让别人，最后目的仍是居于人之先？不是的。

善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。

善于担任将帅的人，不崇尚武力；善于作战的人，不轻易发怒；善于克敌制胜的人，不直接交战；善于用人的人，对人态度谦下。这叫做不与人争的操守。这叫做运用别人的力量，这叫做符合天道的规则，这是自古已有的最高理想。

老子用来三个“不”：不武、不怒、不与。等于什么呢？收敛。不要仗着人多势众、兵强马壮，就急着跟人作战，而是要用一些间接、柔和的方法克敌制胜。接着，老子提到“用人”问题，一个领导人要使唤别人，自己先要言语谦虚，态度卑下；否则，你态度傲慢，高高在上，别人就算不得不听命于你，心里恐怕也不会服气，等到具体做事的时候，不见得照你的意思来做，反而误事。接着老子连说三个“是谓”，这叫做不与人争的操守，运用别人的力量，符合天道的规则。“无为而治”是这么来的。你如果能善用每一个人的才华、让他们自由发挥，没有什么压力，在适当的岗位做适合的事，再权责划分，分层负责，那么你自己几乎不用做什么事，说不定只要说几句话，甚至什么都不用说，你任用的人就自然而然把事情做好了。这是自古已有的最高管理理想。

西方中世纪以后，基督教有“七大死罪”之说。第一宗罪就是“骄傲”。为什么骄傲这么可怕，居然成为七大死罪之首呢？因为人一旦起了骄傲的念头，就会忘了自己是谁，最后会以为自己是神。你一骄傲，一觉得自己完美，当下就是堕落。

人活在世界上，一定要了解，没有谁是不可或缺的，不是非有你不可，也不是非有我不可；任何事情，你不做，自有别人来做，绝不会说少了哪个人，地球就不转了。所谓“斯人不出，如苍生何”，只是一种说法罢了。在现实世界中，这个人出来，对天下就好吗？不一定；这个人离开，天下就乱了吗？也不一定。所以西方宗教把骄傲列为最大的死罪，是一种非常深刻的观念。老子也说“不敢为天下先”。一个愈是有能力的人，愈要懂得谦卑。这样的观念，对我们来说非常具有启发性。我们不会因此而放弃自己的斗志，反而更能尊重每一个人的生命特质。