道字本义为道路，不知路之所向者，必需他人之导引，故道字引申有导义。《论语》：“道千乘之国”，即谓指导治国之道也。《孝经》：“非先王之法言不敢道”。是也。所言必有义理，俗称道理，故道教之道即道理之谓。《老子》：“道可道，非常道”，上下两道字皆谓道理，中间一道字则指导思想方法。佛经所云不可思议，不可说，亦指其无上之道也。儒家践实，故所言之道，与佛教道教之玄虚不同，但亦有难言者。儒家与宋理学所解释之道，与道家道经所言之道，分列而观焉。《道德经》所谓“道可道，非常道，名可名，非常名。”《中庸》即云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”……《中庸》又云：“道也者，不可须叟离也。可离非道也。”董仲舒亦云：“道之大原出于天，天不变，道亦不变。”

说道家，首先就要讲老子，讲老子的《道德经》。唐朝著名的诗人白居易，曾以一首七言绝句，讽喻老子：言者不如知者默，此语吾闻于老君；若道老君是知者，缘何自著五千字。老子既然推崇“不言之教”，为何又洋洋洒洒写了《道德经》呢？关于此，还有一个有趣的故事。

老子原本效命于周朝，后见周王朝日趋衰败，不可救药，便抽身离去。他骑着一匹青牛，只身前往西域。要到西域去，必须经过一个关口，即函谷关，两面两座高耸入云的山峰对歭，中间有一条深险波折的羊肠小道。守关的长官叫关令尹喜，是一个学识渊博、颇有见地之人。这日，他到城关瞭望，见辽阔碧空中一团紫气自东冉冉而来，尹喜料定今日必会有圣人到来。果然，没过多久，他在关上远望，看见一个人骑着青牛缓缓而来，风度非凡，细看原来是名重一时的伟大思想家老子。

尹喜亲自打开城楼上的大厅，请老子坐下，端茶倒水，忙个不停。老子不卑不亢地坐下，朝窗外一望，只见黄土平原延伸到天际，苍苍茫茫，没有尽头。函谷关地势险要，路上人来车往，一目了然。尹喜恭敬地对老子说：“我仰慕您的道德学问，想拜您老为师。”老子道：“我已老了，腹中空空，没有什么学问，怎么好意思开口教人呢？”

尹喜见他推脱，便半开玩笑半正经地说：“您满腹经纶，如果不留下些东西，恐怕很难走出这个函谷关的。”老子知道无法推脱，便接过尹喜递上的笔，一口气在竹筒上洋洋洒洒写下了五千个字，这就是后世称为《老子》的一部书。因为这书上篇开卷谈“道”，下篇首章谈“德”，所以又称《道德经》。老子之所以自著五千文，一方面由于尹喜的“胁迫”，另一方面也是知音难觅。尹喜拿了老子写好的书稿，认真拜读，最后决定放弃官职，与老子一同出走西域。

老子认为“处无为之事，行不言之教”，是为上智。

《道德经》开篇言道：

“道可道，非常道。名可名，非常名。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。”老子认为，“道”是宇宙万物的根源和基础，是本体，无法用语言表述；而“名”则是人的理解能力，没有人就没有“名”。它和“道”不属于同一个层次。中国古人重道遵命，“日出而作，日落而息”，这是天道使然；“名流后世，万古流芳”，这是名节所在，这种观念直到今天，仍然值得我们学习与借鉴。关于道之难以言表言传，有两则故事为证。

故事一：轮扁与齐桓公

一日，齐桓公端坐在大堂之上读书，刚好有一个名叫轮扁的工匠正在削木头准备做车轮。他看到齐桓公很认真地读书，便放下手中的活计，凑向前去，好奇地问道：“请问国君您读的是什么书？”“我读的是古代圣人的书。”“圣人还活着吗？”“早就死了。”“那么国君您读的书不过是古人的糟粕而已。”(www.daowen.com)

木匠的话使齐桓公勃然大怒，他立刻变色道：“我读的书，你一个小小的工匠怎敢妄加评论！如果今天你能讲出道理来，我可以饶你不死；倘若讲不出道理，马上要你的命！”

轮扁并不畏惧，从容答道：“国君息怒，请听我说。就拿我制造车轮这行手艺来说吧。削木为轮，要轮子做的又牢固结实，又圆转灵活，就得有一种极熟练的技巧。譬如辐条和车毂之间的连接处，宽了容易插入，但松而不固；紧了虽然坚固，但无法插入。因此，必须凿得分毫不差，这种熟练的技巧只能在长期的工作实践中养成。我不能单用口授的方法将技艺传给儿子，我的儿子也不能不经过实践，就把我的技艺继承下去，所以，我今年70岁了，还得在这里做车轮。以此类推，圣人已死，所留下的几本书也已成为过去的东西，从这一点来说，难道您所读的不是古人的糟粕吗？”齐桓公无言以对。

故事二：南岳访马祖

一日，南岳来拜访马祖，开口询问：“马祖，你最近在做什么？”“我每天都在坐禅。”“哦，原来如此，你坐禅的目的是什么？”“当然为了成佛呀！”南岳闻言，不言不语，随手拿来一片瓦片，默默地磨了起来。马祖百思不得其解，开口问道：“你究竟想干什么啊？”南岳平静地回答：“你没有看到我在磨瓦吗？”“你磨瓦做什么？”“做镜子。”“大师，瓦片是没法磨成镜子的。”“马祖啊，坐禅也是不能成佛的。”南岳和尚用瓦片不能磨成镜子的道理来告诫马祖，坐禅也不能成佛的原因，对话看似滑稽，实则意义深远。坐禅是为了观照真正的自我，从而悟道成佛的唯一方法，因此在修行时，非常重视坐禅，主张彻底地去做。然而，南岳看到马祖天天坐禅的生活，却给予否定的评价。言外之意是想告诉马祖，他过分执着于坐禅的形式和手段，反而无法找到佛法的精髓。虽然坐禅很有意义，可是如果被坐禅束缚，心的自由就会受到制约，也就无法悟道成佛了。

佛法如此，道亦如此，莫可名状，只要心领神会。道就一个悟字，悟透了才是道，否则就是误，做人做事，也是如此，过于执着于表面的形式，只会走进生活的误区。

《道德经》中讲：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下相倾，音声之相和，先后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去。”

【释文】天下的人都知道美好的事物是美好的，是因为丑的存在；都知道善良的事物是善良的，是因为恶的存在。所以有和无因相互对立而依存，难和易因相互对立而形成，长和短因相互对立而显现，高和下因相互对立而依靠，音与声因相互对立而谐和，前和后因相互对立而追随。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式实行身教：听任万物自然兴起而不干预，生养万物而不据为己有；向别人施与恩惠但不凭此而达到利己的目的；功成业就而不据为己有。正因为不居功，所以也没有丧失功绩。

关于有无成败等对立概念相互转化的例子比比皆是，不胜枚举，范蠡泛舟而去，三聚三散，李斯五刑，是正反两个方面的绝好案例。