不同的人生观，对生与死有不同的价值评价，从而形成不同的生死观。中国历史上，不少思想家对生死问题提出了许多有价值的看法。孔子谓“杀身成仁”；孟子曰“舍生取义”；司马迁认为“人固有一死，死有重于泰山，或轻于鸿毛。”庄子认为生是偶然，而死是必然，不必过于悲哀。生死问题是一个与人的一生相始终的现实问题，也是一个吸引古往今来无数哲人智者苦苦思索的迷人的哲学问题。

佛教就是一门关于生死的学科，说世间的生死，是指色身的生灭。而禅宗的生死观，从观念、修行上指的却是自性的不生不灭，生死一如，生，要活得自在；死，要死得洒脱。人人都有一个不生不死的生命，那就是“佛性”，六祖慧能认为，佛性就是人的本性，明了人之本性，即洞见佛性。“汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心。”慧能眼中的“佛性”，就是每个人的内在生命本体。如果一个人能够自觉地把握其生命的内在本体，那么他就达到了超越生死的成佛境界。永嘉玄觉禅师觉知无常甚深，初见六祖惠能大师，道了一句：“生死事大，无常迅速。”六祖就说：“何不体取无生，了无速乎？”玄觉即答：“体即无生，了本无速。”两人都立基于佛陀缘起法的真理，才有这般电光石火的问答。

六祖慧能他吟诵的“无相偈”偈语曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”我们从中可见明慧能的生死观就是“自净其心”。禅宗“以无念为宗”，即以“无念”为其教门的宗旨。慧能认为所谓“无念”，并不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。达到超越生死成佛的境界，全在自己一念之悟，“自性迷，佛即众生，自性悟，众生即佛。”人的痛苦在于不觉悟（无明），苦于无明之未能除，只要人克服其迷误，就无所谓“苦”，也就无所谓生死了。

修行生死禅观是妙用。已然见性的人，既得解脱法身香，生死又有何惧？有茶就喝茶，有饭就吃饭，心无挂碍。所以，生死一体，识得自性，即脱生死。(www.daowen.com)

以上禅学我们做一个总结，中国的禅学运动是革命的，是反印度禅，转化印度佛教的一种革命。自从把印度看成西天，加以介绍、崇拜、研究、选择，以致“得意忘象，得鱼忘筌”。最后，悟到释迦牟尼是妖怪，菩提达摩是骗子，十二部经也只能拿来做揩粪纸。解放、改造、创立了自家的禅宗。所以这400年间禅学运动的历史是很光荣的。刻苦行脚，走遍天下，对于这个生死的大问题，只有智慧能够解决，只有智慧能够超度自己，脱离生死。所以火急求悟，求悟的最终目的就是用智慧来解决一件生死大事，找寻归宿。说到底，还是印度宗教的色彩，还是一个和尚的事情。所以这个革命还是不彻底。从禅学过渡到宋代的理学，才是有两个更大的进步：

1.以客观的格物替代了主观的“心学”。如二程、朱子的今日格一物，明日格一物，今日穷一理，明日穷一理，辨明事物的是非伪真，到后来，但可有豁然贯通的一旦。这是禅学方法转变到理学的进步。

2.目标也转移了。德山和尚教人做一个吃饭拉屎的平常人；一般禅学家始终是为了做个和尚。以后理学家无不是从诚意正心修身做起，以至于齐家治国平天下。范仲淹说了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。超度个人，不是最终的目的，要以个人为出发点，做到超度社会，这个目标的转变，其进步更伟大了。宋明理学的昌明，正是禅学的改进，也可说是中国中古时代宗教的余波。