子夏是孔子的高足，《论语》评价他学识渊博，为人笃实，崇尚武勇。《孟子》评价他不畏强暴，不受侮辱。但是子夏却是尚功利，求饱暖的小人儒。子夏主张“仕而优则学、学而优则仕”，注重实用。主张“君子学以致其道”。最可贵的是重“势”的理论。子夏有明显的法学思想。势就是权势。利用权势防止奸诈和阴谋的发生。子夏在儒、法两者之间徘徊斗争，即在“富贵之乐”和“先王主义”两者之间取舍交锋。

子思是孔子的孙子，子思的最大贡献是发展了孔子的“中庸”思想。主要表现为子思将“中庸”从伦理道德规范上升为世界观的高度。子思认为，“中”是“天下之大本”，“和”是“天下之达道”，只有达到“中和”，才能懂得天地化万物的道理和法则。“中和”实际上就是教导人们为人处事的道理。叫人安分守己，各守本分，不可有任何非分的念头，安贫乐道，听天由命，社会稳定，因此，很容易被封建统治者所接受。

子思还特别强调“诚”。认为“诚”是天道，“至诚如神”。子思的“诚”与五行说有密切的关系。与“天”、“神”相通，此说被汉朝董仲舒借鉴，成为汉初“天人合一”的理论基础。

孟子名轲，公元前380年出生于邹（今山东省邹县），是鲁国公族孟孙氏的后代。他三岁时死了父亲。在母亲仉氏的抚养下受到了良好的启蒙教育。孟母教子中的传说“孟母三迁”、“杀豚不欺子”、“断织劝学”等脍炙人口的故事，两千多年来一直为人们所传诵。

孟子是子思的再传弟子。主张性善论。孟子认为，人的本性天生是善的；每个人生来就是具有怜悯同情之心、廉耻憎恶之心，恭敬辞让之心。这四种心是仁、义、礼、智四种道德观念的萌芽。人有这四种萌芽，如同他有手足四肢一样是与生俱来的。

孟子的性善论是从抢救落井儿童的事情中引申发挥出来的。他比喻说，一个人突然看见小孩将掉入井里，自然会产生惊骇和同情心。这时他在思想上并没有沽名钓誉的念头和其他打算，有的只能是人性本善的“恻隐之心”，也就是人生来就具有“良知”、“良能”，它们会发生作用，促使他去赶快抢救。因此“人人都可以成为尧舜了”。

孟子的天道观。孟子关于“天”的含义，大概有三种：一是上帝，造物主；二是道德的天；三是自然的天。在《孟子》书中，天就是上帝，即人们想象中的造物主；它至高无上的，是万事万物的主宰者，有超人的力量。他认为人间的秩序是由天安排的，统治人民的国君，就是天的儿子，即国君；天子是上帝的助手或代表。是由天选择的。国君只有“乐天”（即顺着天意）和“畏天”（即敬畏天理），才能保持自己的统治地位。如果不这样，就要遭到天的惩罚，“顺之则存，逆之则亡”。孟子是宿命论的鼓吹者。他认为一个人短命或长寿、当官或不当官，都是由命决定的，人们只能等待命运的安排。(www.daowen.com)

孟子提出“养浩然之气”的认识论。其特点是强调“心”在认识中的重要作用。他认为“养心”的最好的办法是“寡欲”，即减少人的物质欲望。同时，他又提出存“夜气”“养浩然之气”、“不动心”、“求放心”作为养心的具体途径。通过“内省”和“养心”就可达到“万物皆备与我”的最高精神境界，即只要内心苦思冥想，什么知识都可以获得，用不着向外界学习。

孟子的认识论从总体上看是唯心主义的，但并不排除具体问题上有唯物主义的因素。比如他一方面强调“内省”、“求放心“，但又重视学习知识，重视教育；他重视物质生活和环境对人的影响，认为人必须经历各种磨难才能胜重任。他还反对片面的认识，重视调查研究，认为人对自然规律是可以认识的。

孟子提出仁政学说。仁政学说是建立在以上这些思想基础上的仁政学说，是孟子给现实开的一剂药方。从“仁政”出发，他提出了著名的“民贵君轻”的学说。“民”是政治的基础。因此，天子要把君位让与某人，也要“民”接受才行。君臣关系则是相对的、有条件的，孟子认为君主把臣下看得如同手足一样，臣下就会待君主如何对待心腹一样；君主如把臣下看做犬马，则臣下把君主看做国人；君主把臣下当做小草一样一钱不值，臣下就会把君主当做敌人。国君若不实行“仁政”就可以被流放，甚至认为杀昏暴之君不叫杀君，而叫杀死一个普通人。孟子看到人民的力量不可忽视，他指出所有的亡国之君，都是由于失去民心，故提出了“民贵君轻”的口号，要得民心才能得到天下。

孟子怎样实行“仁政”呢？第一，为民置恒产。孟子主张实行井田制。这当然不同于奴隶制下的井田制，而是由他改造过的一种封建国有土地制，即农民要有“恒产”。第二，保护农业。提出兵役、徭役要不误农时。第三，减轻租税。他主张征收“什一之税”（即十分抽一的税制）。对商人，主张在市场上为商人提供存放货物的地方，而不收商品税，按规定的价格收购滞销的货物，使之不长期的积压。所有的关卡都不抽税，只负责检查。第四，减轻刑罚。犯罪的人不连累妻室儿女。他提出当时人犯法的原因是衣食不足，无业可守，建议减轻刑罚。

孟子主张教育，防止“犯上作乱”。内容是“明人伦”（明白人与人之间的道德关系，以君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友为五伦）。执行“仁政”措施的只有贤德的人才行。他主张用禅让制以求贤德之君。在君臣关系上，国君不能为所欲为，对“臣”要尊重，国君若不尽其职，就与臣下不尽职同罪；国君若不贤，不实行“仁政”，可以流放。贤君则必广用贤才，而且要尊敬贤才，还要破格用人，这样才算得上“尚贤”。为了给实行仁政营造一个良好的环境，孟子竭力反对战争，主张统一，并建立“仁义之师”来完成天下统一的大业。