《孝经》——“孔子述作，垂范将来”的经典

孔子说：“欲观我褒贬诸侯之志，在《春秋》；崇人伦之行，在《孝经》。”《孝经》提出忠孝一体、以孝治天下的主张，提醒后世帝王要以父子之谊对待大臣，坚持君臣一体，使臣民百姓心悦诚服。

孔子说：“欲观我褒贬诸侯之志，在《春秋》；崇人伦之行，在《孝经》。”孔子的主张反映在《春秋》，人伦思想体现在《孝经》，由此可见《孝经》在儒家经典中的地位，在中国文化中的地位。由《孝经》集中阐述的孝道，对于中国人的行为准则和价值取向的影响，已经是无可否认的事实。

在儒家十三经中，《孝经》是较为古老的一部。西汉初年，“《论语》、《孝经》皆置博士”，在大学里设专科教授，已广泛流传并受到推崇。

关于其作者和成书年代，历来颇有争议。有人说是孔子自作，但南宋时有人怀疑是后人附会，清代纪昀在《四库全书总目》中指出，该书是孔子“七十子之徒之遗言”。《孝经》中有多处袭用《左传》、《荀子》、《孟子》的痕迹，而最早引用《孝经》的文献是《吕氏春秋》，所以它应成书于秦汉之际。自西汉至魏晋南北朝，注解者达百家。现在流行的版本是唐玄宗李隆基注，宋代邢昺疏。

《孝经》是儒家的一部伦理学著作，是一部论述封建孝道、孝治和宗法思想的著作，全文不足1800字，分18章，是十三经中最短的一篇。它继承西周尤其是儒家提倡孝德的传统，不仅把“孝”看作宗法道德规范的核心，而且把“孝”的地位和作用提高到无以复加的程度。

《孝经》以“孝”为中心，集中阐发了儒家的伦理思想。第一章假托孔子表明“孝”在各种道德中的地位，认为“孝”是先王的至德、要道，“夫孝，德之本也，教之所由生也”。它肯定“孝”是上天所定的规范，并且把“孝”提到了“天经地义”的高度，“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也”。天地之间以人为最贵，而人的行为最高尚的莫过于“孝”，即使是圣人，他的人伦美德之中，也不会有加在孝德之上的。“孝”是诸德之本，“人之行，莫大于孝”，因此，“孝”统率各种品德，是伦理道德规范中的至高至上者，“五刑之属三千，而罪莫大于不孝”，不孝应该受到惩罚。

《孝经》对实行“孝”的要求和方法做了系统的规定。它主张把“孝”贯穿于人的一切行为之中，并按照父亲的生老病死等生命过程，提出“孝”的具体要求：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，身体发肤是从父母那里得到的，它们还属于父母，并非己有，不能随便损坏，这是孝的开始；“立身行道，扬名于后世，以显父母”，这是孝的终结。“孝”要“始于事亲，中于事君，终于立身”，事亲、忠君都是为了留名后世，显耀父母。

《孝经》在中国伦理思想中，首次将孝亲与忠君联系起来，认为“忠”是“孝”的发展和扩大。国君可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身理家，保持爵禄。《孝经》概括了先秦儒家关于孝和忠关系的理论，把“事君尽忠”归纳到孝的范围内，认为“父子之道，天性也，君臣之义也”，父子如同君臣，事亲就能事君，“以孝事君则忠”，而“忠可移其君”，这样忠孝一体。因此，孝不仅是家庭成员对家庭必须履行的义务，也是人们作为社会成员必须履行的责任。

《孝经》还进一步把孝等级化，根据不同人的等级差别规定了行“孝”的不同内容：天子之“孝”要求“爱敬尽于其事亲，而德教加于百姓，刑于四海”；诸侯之“孝”要求“在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢”；卿大夫之“孝”则一切按先王之道而行，“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行”；士阶层的“孝”是忠顺事上，保禄位，守祭祀；庶人之“孝”应“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母”。对不同等级的人，孝的内涵和要求不同，只有恪守其位，各尽其道，做到“居上不骄，为下不乱，在丑不争”，才能“民用和睦，上下无怨”，达到先王“以顺天下”的目的。其中，着重强调的是“天子之孝”，并推衍出“以孝治天下”的主张，其实质是使天下都心悦诚服地服从统治者，统治者以孝教化民众。

在十三经中，《孝经》是惟一一部在成书之初就以“经”来命名的，它宣扬孝道，倡导“以孝治天下”，适应了君主统治的需要，因此受到历代统治者的青睐和尊崇。梁武帝、唐玄宗、顺治、雍正等都亲自参与对《孝经》的注疏。《孝经》在封建社会中被看作是“孔子述作，垂范将来”的经典，对传播和维护封建纲常起了很大作用。两千多年来，“孝”成为支配人们行为的准则和评判人德行的标准，对人们的生活有极其深远的影响。

《孝经》把封建道德规范与封建法律联系起来，认为“五刑之属三千，而罪莫大于不孝”；提出要借助国家法律的权威，维护封建的宗法等级关系和道德秩序。

《孝经注疏·解》说：“《孝经》者，百行之宗，五教之要。自昔孔子述作，垂范将来，奥旨微言，已备解乎《注疏》。”

《孝经》在企业管理中的应用

日本小说《栖山节奏》记述了这样一个故事：传说在古代的日本有一种陋俗，由于穷困，人们总是将老人背到远处的丛林中弃而不顾。一次，儿子背老妈上山去丢掉，儿子一边走，老妈一边扔树枝，儿子问老妈干什么，老妈说怕你等会儿回家找不到路，扔下树枝给你作记号，后来儿子终于翻然悔悟……

《孝经》是最早传入日本的儒家经典之一。作为中国的蒙学读物、官方大力倡导推行的儒家经典，《孝经》在日本的广泛传播显示了儒教对日本文化的深远影响。德川时代（1604年～1867年）是汉学空前兴盛的时代，《孝经》被大量翻刻，广泛流传，被各藩学校普遍用作教科书。《孝经》在日本的传播是文明之风的熏陶，是礼仪之光的普照，是先进思想雨露的滋润。

《孝经》作为一部儒家经典，对后世管理者有很多有益的启发，首先，它提出忠孝一体的观念，认为忠是孝的扩大和发展；其次，它提出以孝治天下的主张，提醒后世帝王要以父子之谊对待大臣，坚持君臣一体，使臣民百姓心悦诚服。

第一，“忠”是“孝”的发展和扩大

《孝经》全书以“孝”为中心，集中阐发了儒家的伦理思想。它肯定“孝”是上天所定的规范，“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。”书中指出，孝是诸德之本，“人之行，莫大于孝”，国君可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身理家，保持爵禄。在中国伦理思想中，《孝经》首次将孝亲与忠君联系起来，认为“忠”是“孝”的发展和扩大。

中国传统社会一向重视家庭的组织功能，“家国”观念已经深入人心，人们普遍认为“家”为“国”之本，认为家庭道德是国家治安和社会道德风尚的根本。因此，《大学》中提出“孝者所以事君也，弟者所以事长也，慈者所以使众也”的观点，意思是，对父母的孝顺可以用于侍奉君主，对兄长的恭敬可以用于侍奉长官，对子女的慈爱可以用于统治民众。

在家庭内部，一个男人扮演着丈夫、儿子和父亲等多种角色，而公司也是一个与家庭类似的社会组织，个人身上承载着上司、下属等多种身份。领导者要考察和识别一个人是否待人友善、具备团队意识，是否临危不惧、敢于承担责任，是否兢兢业业、对公司负责，完全可以从家庭关系中找到答案。一个对父母不孝顺、对妻子不关心、对儿女不爱护的人，很难在一个公司里忠诚地工作、与他人团结合作。因此，管理者通过家庭关系识别人才，可以真正了解对方，避免用人失误。

识别人才是一门大学问，组织领导者只有准确把握对方的性格、优缺点与心理特征，才能恰如其分地使用人才，发挥其工作潜能。但是人们在不同场合通常表现出迥异的言行，其中既有交际工作的需要，也有人性复杂多变的诱因。这种情况无疑增加了领导人科学、有效地识别人才的难度。

原日本西武铁道集团公司董事长堤义明曾经表示，自己在提升一个职员出任高级经理的时候，必须先见见他的老婆，如果把一个经理晋升为公司董事，就得连家里的孩子都叫出来见一见。

在公司里面，员工出于各种原因会隐藏自己的锋芒和缺点，表现出领导所期待的优秀品质；而在家庭生活中，他们往往会彻底放松自我，人性的种种特征都会自然而然地呈现出来。所以，堤义明通过与员工家属的交流和沟通，通过家庭关系这种最基础最常见的社会关系来考察下属，就能从日常小事中发现员工真实的个人品质。

《孝经》中认为，忠孝一体，“忠”是“孝”的发展和扩大。一个人如果能够孝顺父母，才有可能对组织负责；如果为人廉洁，才能在组织里公正地做事，不接受贿赂；如果能够很好地解决家庭内部矛盾，才会建立与其他组织成员的良好关系。

在现代商业社会中，家庭和公司是个人活动的两个重要场地，而公司更是一个名副其实的大家庭。如果一个骄傲自大又看不起同事的人担任高层职员，首先会妨碍正常业务的运作，而随时可能爆发的内部分裂更严重威胁着公司的发展。所以，通过与员工家属交流和沟通，了解对方真实的个性与心理特质，从家庭关系来鉴别人才，才能做到科学、合理。

第二，以孝治天下

《孝经·天子章第二》中明确提出，天子之“孝”要“爱敬尽于其事亲，而德教加于百姓，刑于四海”，要把亲爱恭敬的诚心尽到自己父母的身上，身教之德普及到百姓身上，外人看见了，也要摹仿实行，争相取法。《孝经》中提倡天子要以孝治天下，要以父子之谊对待大臣，君臣一体，要对百姓施行德政。

康熙曾经以父子之谊对待大臣，在京设立南书房，网罗了一批知识分子，侍奉左右，询问国事，探究学问，以备顾问之选。以父子之谊对待大臣是康熙对待汉人臣子的一种策略。

就当年治理黄河的事件来看，经过十多年开浚下河的实践，康熙逐渐认识到自己过去坚持开浚下河是错误的，而靳辅以地势低洼反对开浚则是完全正确的。明白这一点，康熙对大学士说：“下河入海之处，朕虽未及亲览，但常听人说，盐城一带地势极低，海水反高，建闸无益。”至十二月，康熙又对大学士说：“曾命凯音布、孙在丰、于成龙、王新命等专司开浚。伊等俱奏工程告竣，民生大蒙利益，载在册籍，存部可考。由今观之，水势并未消减，田亩并未调出，所谓有益民生者何在？”康熙能够正确对待众臣，正确对待自己，为朝野人士所瞩目。这在历代皇帝中实属少见。对于管理者来说，服人之心才是长远之计。

康熙的这种以父子之谊对待大臣，坚持君臣一体的统治风格，就是他独特的“以孝治天下”谋略。从古至今，君臣关系很难处理，因此有“伴君如伴虎”的说法。宽厚仁爱，以礼待臣，以孝治天下，宽严相济，恩威并举，这正是康熙驾驭群臣、统治民众哲学的体现，看似平常，实际暗藏奥妙。

从管理的角度看，现代的企业犹如古代的国家，古代的天子就是现代的董事长。他们都身处最高位，岗位职责要求他们要博爱，要求他们要以人为本。他们的做法会被其他管理人员效法，被百姓和员工效法，成为国家的文化传统或企业文化。

天子的孝道是用爱敬的心，侍奉到双亲身上，这样的德行会很快影响到百姓，从而为整个国家树立了典型，这就是天子的“孝”。董事长在家里感谢双亲的养育，用爱敬之心对待双亲；在公司感激员工的努力，用爱敬之心对待员工，这就为管理层树立了榜样，久而久之，家庭和睦，公司和谐。这是董事长的职责，也是董事长的“孝”。

以“孝”治天下，管理者尤其要树立这样的道德准则，用道德的力量来服人。企业高层在尽到自己本分的同时，还要以员工为本、以客户为本、以消费者为本，发自内心地感激他们的支持，这样才能在企业中培养和建立起良好的企业文化，进而长治久安。

《孝经》中的管理智慧

原典

夫孝，德之本也，教之所由生也。

——《孝经·开宗明义章第一》

[译文]孝道，是德行的根本，教化的出发点。

原典

身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。

——《孝经·开宗明义章第一》

[译文]人的身体发肤，都是父母给的，不敢稍有毁伤，这就是孝道的开始。有独立人格，做事合乎正道，为后人所景仰，父母的声名也因儿女的德望光荣显耀起来，这是孝道的完成。孝道开始于事奉双亲，中年为国家尽忠，为民众服务，结束于检查自己的人格道德。

原典

爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。

——《孝经·天子章第二》

[译文]亲爱自己的父母，就不敢对他人的父母有一点厌恶；要恭敬自己的父母，就不敢对他人的父母有一丝怠慢。把亲爱恭敬的诚心尽到自己父母的身上，身教之德普及到百姓身上，外人看见了就要摹仿实行。这是天子的孝道。

原典

在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人。盖诸侯之孝也。

——《孝经·诸侯章第三》

[译文]位置在上，但能谦恭下士；地位虽高，但没有危殆不安；有计划地管制，有预算地节约，并且照着既定的方针，谨慎度用；富有却不表现出来。地位很高，没有丝毫的危殆，就能长期保持他的爵位。财物充裕，运用恰当，就能长久保持他的富有。能长期保持财富和地位，不让富贵离开他的身子，那他就会保有社稷，使民众和悦相处。这是诸侯的孝道。

原典

《诗》云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”

——《孝经·诸侯章第三》(www.daowen.com)

[译文]《诗经》说：“常常要警戒畏惧，就像踏进了深渊，又像踩在薄冰之上。”

原典

资于事父以事母，而爱同；资于事父以事君，而敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君则忠，以敬事长则顺。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀。盖士之孝也。

——《孝经·士章第五》

[译文]把爱敬父亲的心移来爱母亲，亲爱的心思是一样的；把爱敬父亲的心，移来敬长官，恭敬的态度是一样的。所以对母亲偏重爱，对长官偏重敬，爱敬并重是对父亲。以事亲之道侍奉长官，便是忠；以恭敬服从的态度对待地位较高、年龄较大的长者，便是顺。忠顺都顾及到，然后用以事奉长官，那么他的爵位、俸禄就可以巩固，光宗耀祖的祭祀也可以保持久远。这是士的孝道。

原典

用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。

——《孝经·庶人章第六》

[译文]会利用四时的气候来耕耘收获，会分辨土地的性质来种植庄稼，谨慎地保重自己的身体，节约用度，赡养父母，这是庶人的孝道。

原典

昔者明王之以孝治天下也，不敢遗小国之臣，而况于公、侯、伯、子、男乎？故得万国之欢心，以事其先王。治国者，不敢侮于鳏寡，而况于士民乎？故得百姓之欢心，以事其先君。治家者，不敢失于臣妾，而况于妻子乎？故得人之欢心，以事其亲。夫然，故生则亲安之，祭则鬼享之。是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。

——《孝经·孝治章第八》

[译文]过去的明哲圣王用孝治理天下的时候，不敢对附属国派来的使臣失礼忘敬，何况公、侯、伯、子、男呢？因此万国的诸侯都对他欣然服从，远近朝贡，照这样来侍奉其先王。古代善于治理国家的人，连鳏夫寡妇都不敢加以侮慢，何况一般的士民呢？因此，就能得到全国百姓的欢心，照这样来侍奉其先君。古代善于治家的人，不敢对妾和仆佣失礼，更何况自己的妻和子呢？因此能够得到大家的欢心，照这样来对待他的亲人。父母活着的时候，可安心享受儿女的孝顺，去世以后可以欢欣地享用儿女的祭礼。照这样治理，国家就会和睦平静，灾害不会产生，祸乱不会兴起。明德圣王以孝治天下就是这样的。

原典

天地之性，人为贵。人之行，莫大于孝。

——《孝经·圣治章第九》

[译文]天地之性，惟人为最贵。人的行为再没有比孝更大的德行了。

原典

父子之道，天性也，君臣之义也。

——《孝经·圣治章第九》

[译文]天下做父亲的，一定爱他们的儿子，天下做儿子的，一定爱他们的父亲，父子之爱，是天生的，其中含有敬意，也是君臣之义。

原典

君子则不然，言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度，以临其民。是以其民畏而爱之，则而象之。故能成其德教，而行其政令。

——《孝经·圣治章第九》

[译文]有道德的君子，却不是那样的作法，讲话必定思量可以使人称道，行事必定思量可以使人快慰，德行和义理必定为人尊敬，所做的事必定可以为人取法，容貌举止必定可以学习，进退合乎礼义，可为法度。照这样来驾驭百姓，老百姓就会畏服他，爱敬他，并以他为模范而仿效实行。所以能够完成其德教，推行其政令。

原典

孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争。居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。

——《孝经·纪孝行章第十》

[译文]有孝心的子女孝敬父母，在平常无事的时候当尽其敬谨之心，在奉养的时候当尽其和乐之心，在父母有病时要尽其忧虑之情，父母病故时要有哀痛之心，祭祀时要尽其庄重之心。具备这五项孝道，就能奉养他们的双亲了。为子女的要孝敬父母，官位高而不骄傲自大，地位低下而没有悖乱不法的行为，鄙俗而不争斗。官位高而骄傲自大，就会有危亡之祸；地位低而悖乱不法，就会受到刑罚的处分；在鄙俗的群众中与人斗争，就会有凶险的祸害。若不戒除以上三项逆行，即使每天用三牲的肉来养活他的父母，也不是孝子。

原典

五刑之属三千，而罪莫大于不孝。

——《孝经·五刑章第十一》

[译文]国家的刑律有三千条文，没有比不孝更大的罪。

原典

教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌。移风易俗，莫善于乐。安上治民，莫善于礼。

——《孝经·广要道章第十二》

[译文]教民相亲相爱，没有比孝更好的了。教民恭敬和顺，没有比悌更好的了。要想改变社会习俗，没有比乐更好的了。要想安定长官的身心，治理一国的民众，没有比礼法更好的了。

原典

教以孝，所以敬天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也。

——《孝经·广至德章第十三》

[译文]以孝教民，就等于敬天下所有作为父亲的人。以悌教民，就等于敬天下所有为人兄的人。以为臣的道理教人，那就等于敬天下所有作长官的人。

原典

君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。

——《孝经·广扬名章第十四》

[译文]君子能孝亲，就可将爱敬之诚移来侍奉君王。能敬兄，就可将和悦态度移来侍奉长者。居家过日子能有条有理，治家本领可移来处理公务。所以说，一个人的行为，能成功于家庭之内，就可以替国家办事，忠孝之名将永远留传于后世。

原典

昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；长幼顺，故上下治。

——《孝经·感应章第十六》

[译文]上古的圣明之君侍奉父亲孝顺，因此能够明了天的旨意；侍奉母亲孝顺，就能够得到地的教诲；宗族长幼都顺从礼，那么大小官员和老百姓都被感化而能自治。

原典

君子之事上也，进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶，故上下能相亲也。

——《孝经·事君章第十七》

[译文]君子事奉长辈，受重用就时刻思虑以尽其忠诚之心，不受重用就必定殚思竭虑来弥补过错。有了美好的德行和善事就鼓励，使民众乐意服从。如果有了不妥之处，就预先匡正。这样就会君臣同德，上下一气。