理论教育 荀子:儒法合流的大师

荀子:儒法合流的大师

时间:2023-05-22 理论教育 版权反馈
【摘要】:《荀子》——儒法合流的集大成者《荀子》是中国古代儒、法、道、墨等诸子思想的集大成之作。《荀子》的作者荀况,是战国末期儒家最后一位大师,是集诸子百家之大成的学者,是我国古代杰出的唯物主义思想家。《荀子》是西汉时刘向编的,称为《荀卿新书》。荀子的礼,多在社会规范、法制,因而成为法家的先驱。冯友兰先生认为,《荀子》一书带有儒家总集的性质,夏曾佑认为两千年的儒学是荀学。

荀子:儒法合流的大师

荀子》——儒法合流的集大成者

《荀子》是中国古代儒、法、道、墨等诸子思想的集大成之作。它主张隆礼重法,重视后天教育,一方面用社会规范、法则来约束人;另一方面,加强后天教育,用礼义之道来改造人。《荀子》是中国古代儒、法、道、墨等诸子思想的集大成之作,对政治经济文化、思想的方方面面都提出了自己的看法,对中国社会影响深远。“人定胜天”、“性恶论”、“隆礼敬士”、“尚贤使能”、“重法爱民”、“节用裕民”、“开源节流”等著名论断皆出于此。《荀子》立论严谨,语言生动,其中《劝学》是烩炙人口的散文名篇。

《荀子》的作者荀况,是战国末期儒家最后一位大师,是集诸子百家之大成的学者,是我国古代杰出的唯物主义思想家。荀子,名况,字卿,战国末期赵国人。五十岁到齐国,在当时的学术文化中心稷下学宫讲过学,“最为老师”,曾三次担任齐国祭酒,后来去楚国,做过地方官兰陵令,晚年在兰陵著书。他—生主要从事教学和著述,弟子韩非李斯都是当时法家有名的政治家和理论家,并且他们都从思想和行动上直接帮助秦始皇统一中国。《荀子》是西汉时刘向编的,称为《荀卿新书》。其中,主要是荀卿写的,但也有其学生记载其言行的作品。

《荀子》仿《论语》体例,始于《劝学》,终于《尧问》,系统性、思想性较强。其中,集中阐述自然观的主要有《天论》;阐述认识论、逻辑思想和思想方法的有《解蔽》、《正名》;阐述人性论的有《性恶》;阐述教育理论的有《劝学》、《修身》;阐述军事理论的有《议兵》;阐述社会政治思想的有《礼论》、《王制》、《王霸》、《富国》等。《非十二子》以是否符合封建统一原则为标准,对先秦诸子进行了政治性批判。《成相》以民间文学的形式表达了为君、治国之道。《赋篇》系荀子的文学作品,是一种散文的赋体,在文学史上有一定的地位。

荀子生活在中国社会制度发生深刻变革的时代,当时封建制度已经确立,出现了大一统趋势。战国以来长期兼并战争的结果是只剩下秦、齐、楚、韩、赵、魏、燕七大国。随着生产斗争和阶级斗争的发展,地主阶级取得全国统一政权以代替封建称雄割据的条件已经具备。荀子作为地主阶级的进步的唯物主义思想家,为新兴地主阶级统一全国的历史任务提供了理论根据。他一生讲学议政的目的,就是要依靠一个强大的国家来实现儒家用王道统一中国的政治理想。

荀子批判地继承了孔丘以来儒家的思想传统,并且吸取了道、墨、名、法诸家的长处,是先秦又一大儒家,也是先秦哲学的总结性人物。同时,他又被视为法家,是儒法过渡人物。

儒学到荀子时发生了巨变。他根据时代的要求,将道、墨、法的观念注入儒学。在政治上,荀子主张王霸并用、礼法并重,同时他又开法家、兵家之先河。荀子的思想传到李斯、韩非手里就逐渐发展为法家思想。

荀子与孔孟等正统儒家有所区别,其重要特点在于他对礼的不同理解,理论基础是性恶论。荀子认为,人天生就具有各种欲望,“目好色,耳好声,口好味,心好利”,这是导致社会秩序紊乱的原因,所以人应该学习礼义,圣人、君主“明礼义以化之,起法正以治之,重刑罚以禁之”。这是荀子思想体系的特点。

荀子的礼不同于孔子的礼。孔子的礼,讲血缘的亲疏远近贵贱,不变革旧体制,维护等级制;荀子的礼,反对血缘、世袭的社会结构,主张按照人的贤愚划分等级。

孔子的礼,多在社会规范、内在道德,外在舆论监督。荀子的礼,多在社会规范、法制,因而成为法家的先驱。礼是荀子学说的核心观念,包括法度、规范、秩序的意思,即所谓“礼者,法之大分,类之纪纲也。”

孔孟的礼与荀子的礼有不同内涵,其根源在于两者不同的人性论

孔孟通古今,长于《诗》、《书》,由《诗》入,《诗》以道性情,认为人性本善;荀子精于制度典章之学,隆《礼》、《乐》而杀《诗》、《书》,由《礼》入,《礼》以立节制,认为人性本恶。

孟子主张人性善,主扩充,推原于恻隐之心;荀子主张人性恶,主矫正,认为人性虽恶,但应弃恶从善。

孟子论政事,崇尚道德,尊先王,寄理想于远古,言必称尧舜,专讲王道仁政,向往太平大同之道;荀子论政事,重刑赏,法后王,对当时秦国的法治十分欣赏,专讲乱世小康之道。

孟子讲仁义,主张内发良知;荀子言礼,将礼作为修养工具,主张外范,应以严肃规范作为修养、约束自身的标准。

孟子认为天有意志,主张天人合一;荀子认为天无意志,主张天人相分,提出“制天命而用之”的人定胜天的思想。

荀子认为学习《诗》、《书》的目的在于隆礼,治国的目的在于实行礼仪教化的王道。如果说《孟子》代表了儒家思想向内发展为治国平天下的方向,那么,《荀子》代表了儒家思想向外发展为治国平天下的方向。

《劝学》、《修身》提出了今天仍值得重视的教育理论,“学不可以已”,“青出于蓝而胜于蓝”,“不积跬步,无以致千里;不积小流,无以成江海”,“故非我而当者,吾师也;是我而当者,吾友也;谄谀我者,吾贼也”,这些都是富有智慧的人生格言

冯友兰先生认为,《荀子》一书带有儒家总集的性质,夏曾佑认为两千年的儒学是荀学。

对于《荀子》,唐代杨倞在重新整理的过程中作注解,清代王先谦作集解,收集了两千年来关于这部书的研究成果,梁启雄的《荀子简释》便于初学。

《荀子》在企业管理中的应用

“性恶论”是荀子的著名主张,是他在对孟子的“性善论”进行批驳的基础上提出的。《荀子·性恶》中提出,“人之性恶,其善者伪也”,这是由人“目好色,耳好声,口好味,心好利,骨体肤理好愉佚”,以及好荣恶辱、妒嫉排他等本性所决定的。如果对这些本能欲望不加以节制,任其自由发展下去,就会带来不可收拾的社会恶果。尽管“性恶”是人之本能,但荀子认为,只要对人性进行必要的改造,人是能够化恶为善的,人人都可以成为尧舜一样的圣人。

关于改造人性的办法,荀子认为教化是最重要的途径之一。他用盘水来做比喻,说:“人心譬如盘水,正错而勿动,则湛浊在下,而清明在上,则足以见须眉而察理矣。……故导之以理,养之以清,物莫之倾,则足以定是非决嫌疑矣。”就是说,人心就像盘水一样,盘水放正,浊污自然沉淀在下,上面清澈之水就足以鉴人;如果摇晃振荡,把盆底的污浊搅动,上面的清水也会随之变得浑浊,也就不能进行鉴照了。人只要接受良好的教化引导,就能够明辨事理,晓得是非大义。

荀子隆礼重法,重视后天教育。他主张,一方面用社会规范、法则来约束人,不能放任人的本性自由发展;另一方面,加强后天教育,用礼义之道来改造人性。

第一,隆礼重法

荀子的“隆礼重法”主张礼治与法治相结合,在“立君上之执以临之”的基础上,还必须“明礼义以化之,起法正以治之,至刑罚以禁之”。《君道》篇有“隆礼至法则国有常”的概括,《成相》篇有“治之经,礼与刑,君子以修百姓宁。明德慎罚,国家既治四海平”的论述。

荀子把礼、法看作治理国家、统治人民的两种根本手段,但他更重视礼治的作用。他把“礼”看作最高的政治标准,说“隆礼贵义者其国治”,“礼者,治辨之极也,强国之本也,威行之道也,功名之总也”。他强调礼是“治国之本”、“为政”的前导,“国之命在礼”,离开了“礼”,政治便不能推行,国家便不能维持。他说:“礼义者,治之始也”,“礼者,政之轮也,为政不以礼,政不行矣”。荀子继承并改造儒家的礼治思想,具有浓厚的儒家传统特色,但他所强调的礼,已具有法的性质。

荀子说:“礼者,贵贱有等,长幼有差,贫富轻重皆有称者也。”封建的伦常关系:君臣、父子等各有名分,即礼的内容。礼是人们社会生活、政治生活、文化生活和物质生活的规范,起着一种法式的作用,为人们的活动、行为规定界限和标准。所以人们必须尊重和遵守礼的规定。

在荀子看来,人的本性是“恶”的,是不符合礼的要求的,甚至同礼相悖的。因此,要使人们的视听言行符合礼的标准,就必须改变人的本性。礼作为一种规范、法式,起着教化和矫正人性、“出于治,合于善”的作用。荀子主张礼治,强调“明礼义以化之”,就是主张通过礼义的教化,诱导人们“化性起伪”,去恶从善。

荀子在强调礼治的同时,还强调法治。他说:“法者,治之端也。”礼治是一种着重于用礼义教化使民众就范的温和手段,法治是一种着重于用法制刑赏使民众就范的强制手段。两者都是治理国家、经营企业不可缺少的重要因素。

荀子认为,通过礼义的教化,可以“赏不用而民劝,罚不用而民服”,这是礼治的优越性。但是,礼义的教化不是万能的,因此“以善至者待之以礼,以不善至者待之以刑。”荀子主张,要把礼义同法制结合起来。

荀子主张赏必当功,刑必称罪,反对赏不当功,罚不当罪,体现了一种严肃的法制精神。他强调“赏不欲僭,刑不欲滥。赏僭则利及小人,刑滥则害及君子。”

荀子隆礼重法的主张运用于现代企业管理,要求管理者一方面以“礼”的态度来对待员工,与下属建立和谐的人际关系,有助于加强沟通,实现工作目标;另一方面要健全“法”,建立健全运行规则,从而提高企业运作效率,保证企业的有序发展。

隆礼重法是社会活动规则,是一种控制手段,它规范人们的言行,达到治理天下的目的。同样道理,公司管理与运作离不开必要的规则和制度。

现代商业法律制度的建设有效地保证了经济的良性运行,也为组织规则的建立提供了重要的参照。社会发展到今天,不同行业、不同商业组织都形成了各自的游戏规则,反映到管理上,就是组织内部的规章制度和独特的管理理念。

组织领导与管理必须建立完备的运行规则,才能让员工各司其职,各安其位,兢兢业业地完成自己的使命。有了规则,管理才更有说服力,更加有效果。从根本上说,组织运行规则是一种管理工具,它的目标是有效提升管理水平、提高部门工作效率。美国著名管理大师彼得·德鲁克说:“管理是一种工作,所以它有自己的技巧、自己的工具、自己的方法。”

第二,性恶论与建立优秀企业文化

荀子认为人的本能是生存——饿了,找吃的;冷了,要取暖;倦了,想休息。从先天的本能看,人的主观行为是自私的,这便是人性恶的根据。荀子因此主张“性恶说”,认为“人之性恶,其善者伪也”,人的本性是恶的,而善是后天人为的。人的本性生来就是喜好私利的,顺着这本性,于是人与人之间的争夺就发生了,谦让便消失了;人生来就有嫉妒,顺着这本性,于是残害忠良的事情就发生了,忠诚信用便消失了。因此,放纵人的本性,顺从人的情欲,必然会发生争夺,出现违反伦理、破坏社会礼义秩序的事情来,从而导致暴乱的发生。

荀子主张“性恶说”,实质是在积极地督促世人,要注重后天的自我修养,形成谨慎自律的态度,约束自己的一举一动。荀子“隆礼”与“重法”两大思想论述了如何在社会中培养人与人之间互助团结、协力合作的精神,即现代企业文化中常说的团队精神。

在当今高度竞争的商业社会中,团队精神是影响企业发展的深层次原因。任何一家想取得成功的企业,都必须认识到团队精神对企业经营有不可估量的巨大作用。在市场竞争中依靠团队精神推动生产力,从而提高企业的整体竞争力。因此,能不能理解团队精神、能不能培养团队精神、能不能坚持团队精神,是一个企业能不能获得持续稳定长期发展、能不能在竞争中克敌制胜的核心因素。

根据荀子的性恶说,人生来就喜好私利,在一个企业里,每个人有不同的利益追求。顺着人的本性,人与人之间就会为追逐自己的利益发生争夺,谦让便会消失,企业就会因形不成合力而发生混乱,没有任何竞争力。

按荀子的思想,就应“隆礼”、“重法”,以优秀的企业文化打造卓越的团队。“隆礼”就是要建立优秀的企业文化,以人为本,以顾客为中心,努力服务于社会,平等对待员工,平衡相关者的利益,并鼓励创新。不论公司的经营战略和实践活动是如何不断地适应变化着的外部世界,却始终保持着恒定不变的核心价值观和基本目标,这些是企业用以规范客户与员工、员工与员工、员工与公司关系的基本行为准则。“重法”就是要从制度上形成、保障、提倡公司的恒定不变的核心价值观和基本目标,并从用人制度、激励机制、客户关系以及管理体制等方面进行创新。

德国SAP公司依靠自由而低调的企业文化,聚合了世界优秀软件人才。它依靠开放的组织文化极大地提升了员工的创造力,也吸引着更多的人才加入进来。《法兰克福日报》曾经报道,德国的经济工程师与计算机人才都梦想能进入SAP开创事业。因此,SAP能成为欧洲最成功的软件公司,它的软件应用系统遍及世界各地。

现代企业都强调组织成员具备团队精神,并把它作为个体与上司、同事和睦相处的关键。为了实现这一目标,公司领导层需要在组织文化建设中层层渗透,努力让员工形成共识。领导者要善于建立企业文化,以这种精神和理念塑造组织成员。组织文化是企业的灵魂,企业只有打造团队精神,增强组织凝聚力,才能够在现代商战中战无不胜。

《荀子》中的管理智慧

原典

君子曰:学不可以已。青,取之于蓝而青于蓝;冰,水为之而寒于水。木直中绳,以为轮,其曲中规,虽有槁暴,不复挺者,使之然也。故木受绳则直,金就砺则利,君子博学而日参省乎己,则知明而行无过矣。故不登高山,不知天之高也;不临深溪,不知地之厚也;不闻先王之遗言,不知学问之大也。干、越、夷、貉之子,生而同声,长而异俗,教使之然也。

——《荀子·劝学》

[译文]君子说,学习是不可以停止的。青色是从蓝草中取出来的,可是它比蓝草精美得多;冰凌是从水中产生出来的,可是它比水寒冷得多。木材像墨线衡量的一样直,把它揉成车轮,它就可以像圆规画的一样圆,即使经过火烤、日晒,再也不能够伸直,这是由于烤变成这样的。所以,木材经过墨线的比量,就可以取直;金属受过磨石的磨砺,就可以锐利;君子广博地学习,而且天天考察自己,就会智慧精明,而且行动没有过错。所以,不登高山,就不知道天的高度;不临深溪,就不知道地的厚度;没有听到过先王的遗言,就不知道学问的渊博。干国、越国、夷族和貉族的婴儿生下来哭声相同,长大以后,他们的生活习俗相差很大,这是由于后天教育不同的缘故。

原典

积土成山,风雨兴焉;积水成渊,蛟龙生焉;积善成德,而神明自得,圣心备焉。故不积跬步,无以致千里;不积小流,无以成江海。骐骥一跃,不能十步;驽马十驾,功在不舍。锲而舍之,朽木不折;锲而不舍,金石可镂。

——《荀子·劝学》

[译文]积聚起土来成为高山,风雨就在这里发作起来了;积聚起水来成为深渊,蛟龙就在这里生长出来了;积聚起善良来成为德行,而且神智从容,圣人的心志就具备了。所以,不半步半步地积聚,就不可能达到千里;不一沟一沟地积聚,就不可能汇成江海。良马一跳,并不能超出十步;劣马跑十天,也可以赶上良马。雕刻如果半途而废,糟木头也弄不断;坚持不懈,金属和石头也可以雕刻成功。

原典

礼者,所以正身也;师者,所以正礼也。

——《荀子·修身》

[译文]礼节,是用来端正身心的;导师,是用来阐释礼节的。(www.daowen.com)

原典

故学也者,礼法也。夫师以身为正仪,而贵自安者也。

——《荀子·修身》

[译文]所以,学习,就是学习礼节和法度。老师就要以身作则,重在安分守己。

原典

荣辱之大分,安危利害之常体:先义而后利者荣,先利而后义者辱;荣者常通,辱者常穷;通者常制人,穷者常制于人。是荣辱之大分也。材悫者常安利,荡悍者常危害;安利者常乐易,危害者常忧险;乐易者常寿长,忧险者常夭折。是安危利害之常体也。

——《荀子·荣辱》

[译文]荣辱的根本区别,安危利害的恒常规律,是这样的:以仁义为先,以利益为后的人将得到荣誉;以利益为先,以仁义为后的人将受到耻辱;得到荣誉的人永远都会通达,受到耻辱的人永远都会穷困;通达的人永远制服别人,穷困的人永远被别人制服。这就是荣辱的根本区别。纯朴诚实的人经常满足于已得到的利益,放荡凶暴的人经常害怕受到伤害;满足于既得利益的人经常安乐,害怕受到伤害的人经常害怕危险;安乐的人往往长寿,忧虑危险的人常常夭亡。这就是安危利害的恒常规律。

原典

凡人有所一同:饥而欲食,寒而欲暖,劳而欲息,好利而恶害,是人之所生而有也,是无待而然者也,是禹、桀之所同也。目辨白黑美恶,耳辨音声清浊,口辨酸咸甘苦,鼻辨芬芳腥臊,骨体肤理辨寒暑疾养,是又人之所常生而有也,是无待而然者也,是禹、桀之所同也。可以为尧、禹,可以为桀、跖,可以为工匠,可以为农贾,在执注错习俗之所积耳。

——《荀子·荣辱》

[译文]凡是人都有相同的地方:饿的时候就想吃东西,冷的时候想要得到温暖,疲劳的时候想休息,喜好利益而憎恶祸害,这是人生下来就具有的本性,是不需要学习就已经具备了的,是圣人禹和暴君桀都具备的。眼睛能够辨别白与黑、美与丑,耳朵能够辨别声音的清浊,舌头能够辨别酸、咸、甜、苦等滋味,鼻子能够辨别芬芳腥臊等味道,身体皮肤能够辨别冷、热、痛、痒等,这些也是人生下来就已经具备的了,是圣人禹和暴君桀都具备的。人人都可以成为尧、禹那样的圣人,也可以成为桀、跖一样的暴君、强盗,可以成为工匠,也可以成为农民和商人,完全在于举止和风俗习惯的长期积累。

原典

古之所谓仕士者,厚敦者也,合群者也,乐富贵者也,乐分施者也,远罪过者也,务事理者也,羞独富者也。

——《荀子·非十二子》

[译文]古代所谓出仕的人,是淳厚的,是合群的,是轻视富贵的,是喜好施予的,是远离过错的,是努力追求事理的,是以独自富裕为耻辱的。

原典

故知者之举事也,满则虑嗛,平则虑险,安则虑危,曲重其豫,犹恐及其祸,是以百举而不陷也。

——《荀子·仲尼》

[译文]所以,智者行事,富裕时就要考虑到贫穷的时候,安定时就要考虑到动荡的时候,安全时就要考虑到危险的时候,周全慎重地做好预防,还担心遭到祸害,这样无论做什么事都不会有过失。

原典

故君子务修其内而让之于外,务积德于身而处之以遵道。如是,则贵名起如日月,天下应之如雷霆。故曰:君子隐而显,微而明,辞让而胜。

——《荀子·儒效》

[译文]所以,君子致力于修养内心,而外表谦让;致力于积储德行,而以顺道自居。如果是这样,他尊贵的名声就像日月一样升起,天下人就会像雷电一般响应。所以说,君子幽隐而名声显著,地位虽然卑微却很明显,虽然辞让却能胜利。

原典

以善至者待之以礼,以不善至者待之以刑。

——《荀子·王制》

[译文]对怀着好意来的人以礼相待,对不怀好意来的人用刑罚处治。

原典

故君人者欲安则莫若平政爱民矣,欲荣则莫若隆礼敬士矣,欲立功名则莫若尚贤使能矣,是君人者之大节也。

——《荀子·王制》

[译文]所以,君主想要使国家安定,就没有比改善政治、爱护民众更好的了;想要使国家强盛而有声望,没有比尊重礼义、敬重有才能的人更好的了;想要建立功名,就没有比推崇品德高尚的人、使用有才能的人更好的了。这就是君主统治民众的根本准则。

原典

故修礼者王,为政者强,取民者安,聚敛者亡。

——《荀子·王制》

[译文]所以,能够实行礼义的君主可以成就王业,善于处理政事的君主能够使国家强大,争取了民心的君主可以使国家安定,只会搜刮钱财的君主就会灭亡。

原典

王者之人:饰动以礼义,听断以类,明振毫末,举措应变而不穷。夫是之谓有原。是王者之人也。

——《荀子·王制》

[译文]能够统一天下的王者,都能用礼义来约束自己的行为,能按照法律规定处理决断政事,以清明的政治来使最细微的事物都发挥其作用,政令制度的兴废随时应变而不至于束手无策。这就叫做懂得了政事的根本,这就是能够统一天下的人。

王者之论:无德不贵,无能不官,无功不赏,无罪不罚。朝无幸位,民无幸生。尚贤使能,而等位不遗;析愿禁捍,而刑罚不过。百姓晓然皆知夫为善于家,而取赏于朝也;为不善于幽,而蒙刑于显也。夫是之谓定论。是王者之论也。

——《荀子·王制》

[译文]王者用人的方针:没有道德的人不能使他有显贵的地位,没有才能的人不能授予官职,没有功绩的人不能给予奖赏,没有罪过的人不能给予处罚。朝廷中没有侥幸得到官职的人,百姓中没有不务正业得过且过的人。尊崇贤人,使用能人,所给的等级地位与贤能相称而没有差错;制裁狡诈的人,禁止凶暴的人,刑罚恰当而不过分。老百姓十分清楚地知道,在家做好事会得到朝廷的奖赏,在暗地里做坏事会在大庭广众前受到惩罚。这叫做确定用人的准则。这是王者的用人准则。

原典

人之生不能无群,群而无分则争,争则乱,乱则穷矣。故无分者,人之大害也;有分者,天下之本利也;而人君者,所以管分之枢要也。

——《荀子·富国》

[译文]人的生存不能没有群体,有群体而没有等级差别就会产生争斗,争斗就会引起混乱,产生混乱就会陷入困境。所以,没有等级差别是人类最大的灾难,有等级差别是天下的根本利益,而君主就是掌管等级差别的关键所在。

原典

观国之强弱贫富有徵验:上不隆礼则兵弱,上不爱民则兵弱,已诺不信则兵弱,庆赏不渐则兵弱,将率不能则兵弱。

——《荀子·富国》

[译文]观察国家的强弱贫富有一定的征兆验证:君主不推崇礼义,他的兵力就弱;君主不爱护民众,他的兵力就弱;已经许下的诺言不兑现,他的兵力就弱;奖赏不厚重,他的兵力就弱;将帅无能,他的兵力就弱。

原典

天行有常,不为尧存,不为桀亡。应之以治则吉,应之以乱则凶。

——《荀子·天论》

[译文]天道是持久不变的,并不因为尧而存在,并不因为桀而消亡。用平治来适应它,就获得吉祥;用紊乱来适应它,就遭到凶灾。

免责声明:以上内容源自网络,版权归原作者所有,如有侵犯您的原创版权请告知,我们将尽快删除相关内容。

我要反馈