所谓文化，是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学、哲学等。文化的差异，首先体现在哲学思维上。在哲学上，中国文化注重宏观，是一种系统性、辩证性思维；西方文明注重微观，是一种具体性、技术性思维。

被奉为中国众经之首的《易经》，向来就以其系统性、辩证性、发展性而著称于世，揭示了万事万物之间普遍联系与变动不居的道理，指出了自然界和人类社会之常易、不易、简易的客观规律。道家通过对“人法地，地法天，天法道，道法自然”的观察与论断，指出了“大象无形”的规律，揭示了自然现象之间、人与自然之间的辩证关系，如“有”与“无”、“动”与“静”、“轻”与“重”、“刚”与“柔”、“强”与“弱”、“虚”与“实”、“曲”与“直”、“黑”与“白”、“雌”与“雄”、“智”与“愚”、“始”与“终”、“得”与“失”、“上”与“下”、“为”与“不为”等均遵循“反者道之动”的规律，提出了“大制不割”的系统思维观。儒家则将其研究范围具体到了人类社会，如“六合之外，存而不论”，“子不语怪力乱神”等，提出了“仁”与“仁政”的社会关系学说，亦即把人与人的管理放在社会关系范畴系统地、辩证地加以认识，而非单纯的个人管理，指出了修身、齐家、治国、平天下的次第修为方法，阐释了它们之间的辩证关系。总之，中国文化不是“头痛医头，脚痛医脚”式的狭隘世界观与方法论，而是宏观认识、系统分析、辩证施治的整体观与系统观。

与中国文化相反，西方文化的认识论是原子论，即从微观处发现原因，寻找方法，解决问题。与老子同时代、公元前400多年的古希腊哲学家德谟克利特提出的观点就是：世界的本原是原子。所以，西方世界一直信奉原子论，把很多东西细化到原子进行分析。中西方文化在哲学上的区别，可以用中西医为例予以解释。中医一定是辨证施治，西医一定是分解到细胞。中医是依靠经验传承和医师个人的经验积累、专业素养等找病源、病根，而不仅仅是病症，处方之本是固本正源，扶正祛邪，既治已病，又治未病，是为了“还健康”，而不是单纯地“治好病”；西医则是从病症入手，依靠医疗仪器、体征检测等辅助治疗手段，找到病灶，然后除掉，处方之本是精确定位，精准治疗，去除“病症”，立竿见影但不计其余，是为了“治病”，而不是为了“健康”。一个好的中医能够独立地找出病症、病根以及环境病源，独立地处方，但西医往往需要很多科共同会诊，各抒己见，然后进行1+n地综合才能得出结论，制定治疗方案。(www.daowen.com)

现代管理类似于西医治病。如果一个企业管理有问题，找一个咨询公司来咨询，咨询公司会找出很多原因，譬如这是财务的，这是采购的，这是研发的，这是渠道的，等等，总之所有部门都有责任。但是，问题的根源到底是什么？可能找不到。于是，解决问题的方案也就不是治本的，而是治标的，是需要分解到每个部门去执行的。至于各个部门执行的结果是否解决了已存在的问题，是否在解决旧问题的同时衍生了新问题，以及是否提升了组织的绩效，则无从考证。这也是现代管理面临的挑战之一。