孟子和荀子，都是我国先秦时期著名的思想家，他们对人性问题分别给出了自己的答案：孟子主张人性善，是性善论的典型代表；荀子主张人性恶，是性恶论的典型代表。因此，有人说，“人”字的一撇一捺不过是善恶的符号而已，人同时具有两面性，有时善多一点，有时恶多一点。孟、荀的人性思想虽然是对立的，但其目的取向是一致的，即都主张加强后天的道德教育，以不断完善自我。

凡提出人性理论的人，都相应地提出了对待人性的方法或取向。孟子在人性善的基础上提出了“存其心，养其性，所以事天也”；荀子在人性恶的基础上提出了要“化性起伪”（改造人的本性）。孟子的存心养性强调的是内在的自我修养；荀子的化性起伪强调的是外在的教育引导作用。

孟子认为，“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”孟子用水必然向下的现象说明人性善的必然性，但他难以解释社会现实中人们的恶行。孟子为了解决这个矛盾，逃避人们的责难，提出了存心养性的理论。孟子认为人的本性（心）是善的，是与禽兽不同的，由于有的人不知道保守自己的本心，不知道加强自己的善性，而把本心放了，把本性灭了，结果变得和禽兽并无区别。在孟子看来，就像“牛山之木美，被人砍光，山上草叶新苗，被牛羊吃光”一样。因此，人要成为人，要想使自己不走向禽兽的境地，就要努力保守人的本性。“尽其心者，养其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”即尽最大努力修养善心，保持人的善心，培养人的本性。(www.daowen.com)

荀子认为，“人之性恶，其善者伪也”。即人的本性是恶的，善是后天人为形成的。荀子认为人之所以由性恶变成性善，完全是后天礼法教育的结果。尽管荀子认为人的本性是恶的，但他也认为人的本性不是不可以改变的，通过礼法的教化，化性起伪，就可以变恶的本性为向善的本性。

孟、荀二人中，一个从人性善出发，但不注意修养会变恶，得出了需要道德修养和道德教化的结论；另一个从人性恶出发，认为人性恶，才需要后天的道德礼法教化，以改变人的本性。前者是通过教化保住人的善性，后者是通过教化改变人的恶性。无论是存心养性，还是化性起伪，都倡导后天社会生活中的道德修炼，都强调后天道德教化的必要性。