所谓的持志，就是奉持人的意志;养气，就是保养人的意气或者勇气。孟子指出:“夫志，气之帅也;气，体之冲也。夫志至焉，气次焉，故曰:持其志，无暴其气。”^[14]孟子在进行道德修养时，首先应当“持志”、“养气”，即坚持崇高的志向，把士的最高志向规定为“居仁由义”，人以仁义为志，就能很好地区分善恶，区分应当不应当，对符合仁义的就积极地去做，对不符合仁义的就加以克制。孟子说“人有不为也，而后可以有为”，^[15]也就是说，如果人有所选择，克制其消极方面，人们就能达到所想的预期效果，取得成功。他提出了志与气的关系，认为一个人如果有了志与气，坚持了志与气的密切相联，则会“志一则动气，气一则动志”。孟子认为，普通的人只要注意“养气”，经过量的积累就能形成所谓“浩然之气”，通俗地说就是正直豪迈的心理或精神状态，就像他所说的“我善养吾浩然之气”这种浩然之气就是靠养出来的，一点点的善言善行积累起来的。同时，他提出“舍生取义”的理想境界:“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”与孔子一样，孟子也要求学生追求高尚的精神生活，不要贪图物质生活的享受，认为志士仁人应该把道德理想放在首位。孟子的“持志养气”思想，在两千多年的文化发展中，激励着一代又一代人培养一种敢于坚持信仰、乃至为之献身的精神。

墨子提倡躬行实践，言行结合。他认为:“志不强者智不达，言不信者行不果。”他严格要求言行的一致，不论在生产或战斗中，都是坚决执行任务，不屈不挠。墨子注重实践，判断一件事和评价一个人，他不是单纯地从结果来看，而是重视“志”(动机)和“功”(效果)的统一。墨子重视“修身”，而且提出“修身”需言行结合，“合其志功而观焉”，即评价一个的行为，必须将动机和效果统一起来全面地考察。因此，墨子要求弟子“利人乎即为，不利人乎即止”，并注重培养与锻炼弟子的意志，要求弟子要有自我牺牲精神和强烈的社会责任感。并深刻地指出，理想道德品质的形成是一个艰苦漫长的过程，只有严格要求才能得以保障其确立。故墨子在向学生讲述“节用”学说时，就让学生接受艰苦生活的锻炼，穿“短褐之衣”，吃“藜藿之羹”，墨子自己同样终生“席不暇暖”，一生都能坚持用自己的实际行为和高尚人格去感化学生。墨子为了保证教学的正常进行，还制定了十分严格的规章制度和组织纪律，对违犯者严惩不贷。因此，墨子才能培养出刻苦勤劳、勤俭节约、自强不息的墨者，才使得墨者成为救国济世的全能型人才，他们皆可“赴火蹈刀，死不旋踵”。不仅如此，墨者常“以自苦为极”。墨子的大弟子禽滑厘跟随他三年，“手足病笃胼胝，面目黧黑，役身给使，不敢问欲”。墨家在教育精神上实行高度的统一性，特别注重“道义”。墨子是春秋后期社会大变革中从小生产者阶层中涌现出来，代表农民与手工业者利益的思想家，所以门下弟子多是“匹夫徒步之士”、“农与工肆之人”，所收弟子不分贫富贵贱，只要能从事艰苦的劳动，具有吃苦耐劳的实践精神，并忠心耿耿履行墨家“道义”，即可成为墨门弟子。(www.daowen.com)

同时，墨子反对仅停留于言谈而不从事实践者。墨子指出:“言必信，行必果，使言行之合犹合符节也，无言而不行也。”意即出言必定守信用，行为必定要果断，使言行一致就像与符节相合一样，没有出言而不实行的。可见，墨子严格要求弟子言行一致，将自己的言谈、思想贯彻到实践中去。墨子说:“口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身乱也。”意思是说，口出言，自身必须实行。现在你口已出言，但自身不去实行，是你自身混乱啊。“言足以复行者常之，不足以举行者勿常。不足以举行而常之，是荡口也”。此外，毕沅校注本《佚文》篇载，“禽子问曰:多言有益乎?墨子曰:蛙与蝇，日夜恒鸣，口舌干擗，然而不听。今观晨鸡，时夜而鸣，天下振动。多言何益?唯其言之时也。”说的是子禽向老师请教:“多说话有好处吗?”墨子答道:“蛤蟆、青蛙，白天黑夜叫个不停，叫得口干舌疲，然而没有人去听它的。你看那雄鸡，在黎明按时啼叫，天下震动，人们早早起身。多说话有什么好处呢?重要的是话要说得切合时机。”可见，墨子反对说无益的废话，认为说话一定要适合时宜方能奏效。要做到，不鸣则已，一鸣惊人。《墨子·修身》篇云:“志不强者智不达，言不信者行不果。”意即，意志不坚强的人智力就不会发达，出言不守信的人行为就没有成果。可见，在墨子看来，意志是智力发达的先决条件，也是言行一致的前提条件。