1.自我教育的目的
孔子是中国教育史上第一位重视自我教育的教育家。他认为，自我教育的目的就是主体能够修养成为道德高尚的“君子”，成为维护和巩固封建宗法社会秩序的治国平天下的“君子儒”。孔子曾对他的弟子子夏说:“汝为君子儒，无为小人儒。”[289]孔子对君子的道德标准提出了许多具体要求，概括来说主要有以下四个方面。
一是泰而不骄。他说:“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”[290]又说:“君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎?”[291]泰而不骄的基本精神就是平等待人，平等处事，主要是戒骄。
二是谦让不争。孔子说:“君子无所争，必也射乎!揖让而升，下而饮。其争也君子。”[292]君子谦让不争主要是指谦让待人，不进行意气之争，而进行合礼合法之争。
三是讷言敏行。孔子说:“君子欲讷于言而敏于行。”[293]又说“君子名之必可言也，言之必可行之”，[294]“君子耻其言而过其行”。[295]他主张说话谨慎，做事敏捷，要求君子要言行一致，不能言过其实，建议考察君子应当“听其言而观其行”。[296]
四是重义轻利。孔子说“君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗”，[297]“君子喻于义，小人喻于利”。[298]他认为，君子应“义以为上”，“义以为质”，应当重义轻利。此外，孔子还对君子的道德标准提出了如“君子成人之美，不成人之恶”、[299]0]“君子周而不比，小人比而不周”、[301][302]“君子和而不同，小人同而不和”[303]等具体要求。
2.自我教育的原因
孔子认为，自我教育是完善学生道德素养的内在需要。他认为学生的道德行为必须以自觉、能动为基础，才能牢固和持久。他说:“君子求诸已，小人求诸人。”[304]孔子认为，学生是否能够实践和获得仁德，主要凭借自身的努力。他说:“为仁由己，而由人乎哉?”[305]他肯定道德修养是学生的自觉活动。他还说:“有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。”[306]他肯定道德修养是学生的能动活动。孔子强调学生应以严肃认真的态度自觉地进行修养以得到仁，即“修己以敬”。
孔子认为，自我教育还是营造社会道德风尚的迫切需要。为营造良好的社会道德风尚，孔子极力主张整个社会要重视自我教育。他说:“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”[307]对天子来说，“知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣”。[308]对庶人来说，“修身则道立”，修身则“齐明盛服，非礼不动”。所以，无论是天子还是庶人，要成为一个有先行的人，就“不可以不修身”，不可以不使自己天生的善性充实、完善起来。只要人们自觉地修养自身，就可以切实提高整个社会的道德素养，就可以切实营造良好的社会道德风尚。
3.自我教育的方法
为了使主体有效地、自觉地进行自我教育，提高自我教育的能力，不断完善自身的仁德，孔子主张采取以下五种自我教育方法。
一是学习。孔子重视主体学习道德知识，他认为，“好学近乎知”，提倡“学而知之”。主体只有学习和掌握道德知识，才能做到“知者不惑”。孔子认为，主体如果不好好学习和掌握道德知识，不但不能真正形成道德品质，反而会走向反面。他说:“好仁不好学，其蔽也愚;好知不好学，其蔽也荡;好信不好学，其蔽也贼;好直不好学，其蔽也绞;好勇不好学，其蔽也乱;好刚不好学，其蔽也狂。”[309]
关于怎样学习，孔子主张首先要明确学习目的。孔子认为，学习的目的是“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。[310]其次要端正学习态度。孔子说“知之为知之，不知为不知，是知也”，[311]主张学习必须实事求是，不可不懂装懂。再次要好学好问。孔子“入太庙，每事问”，[312]自十五岁志于学，数十年“学而不厌”。他主张“敏而好学，不耻下问”，还说:“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”[313]最后要多见多闻。孔子主张“多闻，择其善者而从之;多见而识之”，[314]认为主体不仅要学习书本知识，而且要向他人学习，向社会实践学习，在多闻多见中使自己臻于“知者不惑”的境界。
二是“自省”。所谓“自省”，就是主体要经常对自己的言行进行自我省察，严格要求自己，坚持自己的优点和长处，修正自己的过错和不足，不断提高自己的道德修养。孔子说:“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”[315]就是说，不论闻、见“贤”或“不贤”的人和事，都要自觉地与自己的言行联系起来进行自我省察。因而，君子应以“贤”的人和事为榜样，见贤思齐，“择善从之”。
孔子以其著名的“君子九思”，列举了君子应该“自省”的诸多方面:“视思明，听思陪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，忿思难，见得思义。”[316]他认为，主体若能经常进行“自省”，就能不断提高自己的道德修养，成为具有理想人格的“君子”。正如曾子所言:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”[317]主体若能经常进行“自省”，还能使自己内无恶念，外无恶行，无处不符合仁、礼、义，从而内心坦然，无忧无惧，这就是孔子所说的:“内省不疚，夫何忧何惧?”[318]
三是“自讼”。所谓“自讼”，就是主体要经常自觉地与自己不良的思想和行为进行斗争，勇于揭露它，以便自己的言行符合仁、礼、义、廉、明、忠、孝、北、弟、谦、宽、信、惠、敏、温、良、恭、俭、让、刚、毅、木、讷等等。因为孔子“未见能见其过而内自讼者”，他特别强调“自讼”，把检查出来的错误及时加以改正。他说“过则勿惮改”，[319]“小人之过也必文”，[320]教育自己的学生勇于承认和改正错误，不要文过饰非。他不但赞扬子路“闻过则喜”的态度，还提出:“观过，斯知仁矣。”[321]
孔子进一步认为，主体若能正视自己的缺点、错误，并坚持改正，那就不算缺点、错误了，即“过而改之，善莫大焉”。[322]他说:“法语之言，能无从乎?改之为贵。巽与之言，能无说乎，绛之为贵。说而不绛，从而不改，吾未如之何也已矣。”[323]其弟子子贡说:“君子之过也，如日月之食焉:过也，人皆见之;更也，人皆仰之。”[324]就是说，君子有过即改仍不失为君子。所以，孔子说:“过而不改，是谓过矣”。[325]
四是“克己”。“克己”就是胜己、约己的意思，是以一定的道德规范、道德标准来克制、约束自己。孔子重视引导学生“克己复礼”，认为“克己复礼为仁”，[326]主张“约之以礼”，即用“礼”来约束自己。他把“克己”的手段归结为“四勿”之教，即“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。[327]他认为在“克己”过程中要做到严于律己、宽以待人。所以他说“其行己也恭”，[328]“君子病无能焉，不病人之不知也”，[329]“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也”，[330]“不患人之不己知，患其不能也”。[331]他还说:“攻其恶，无攻人之恶”，[332]“躬自厚而薄责于人”。[333]在孔子看来，只有人人对己严，对人宽，才可协调人们之间的关系，维持社会的安定秩序。
孔子认为，要使“克己”取得理想的效果，必须注意两个基本要求。一是树信。他认为，主体要充满信心进行自我教育。在孔子看来，主体一旦有了坚强的道德信念，就能做到“当仁不让于师”，就能成为“无求生以害仁，有杀生以成仁”的志士仁人，达到“从心所欲不逾矩”的最高道德境界。二是有恒。孔子认为，主体要想完成先行，必须持以恒心。他说:“人而无恒，不可以作巫医。”[334]他经常勉励学生凡事必须坚持到底，不可半途而废。所以，当冉求向孔子提出“非不说子之道，力不足也”之时，孔子立即批评道:“力不足者，中道而废，今女画。”[335]
五是立志。立志就是主体要在思想深处确立人生目的和远大理想，确立明确的努力方向使之成为个人前进的动力，以充分发挥个人的主观能动性。孔子重视教育主体立志。他说“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，[336]“苟志于仁矣，无恶也”。[337]
如何教育主体立志呢?孔子认为就是要求主体“志于道”，教育他们下定决心“学道”、“守道”。他说:“朝闻道，夕死可矣。”[338]他要求主体下定决心“学道”，并认为“道重于命”。孔子还要求主体下定决心“守道”。他说“守死善道”，“死而后已”。孔子认为，下定决心“学道”、“守道”的主体，就会不论遇到什么困难，都能“磨而不磷”、“涅而不缁”，“临大节而不可夺也”;[339]就会不论遭受什么挫折，都能像松柏那样经得起严寒的考验，“岁寒，然后知松柏之后凋也”。[340]
(二)墨子自我教育的思想
1.自我教育的目的
墨子认为，自我教育的目的就是主体修养成为具有多方面德行的君子。墨子对君子的道德标准提出了许多具体要求，概括起来主要包括以下四个方面。
一是兼爱。所谓兼爱，其本质是要求人们相亲相爱，爱人如己，彼此之间不要存在血缘与等级差别的观念。他说:“兼爱相若，一爱相若。一爱相若，其类在死也。”[341]也就是说，兼爱，和爱自己一个人一样，能兼爱，就是自爱，蛇受到攻击的时候，一定首尾相救，这也就是自救。而且，“爱人不外己，己在所爱之中，己在所爱，爱加于己”。[342]爱人是取得人爱的前提。
墨子认为，不相爱是当时社会混乱的最大原因，是一切社会问题的总根源。他说:“家主不相爱则必相篡，人与人不相爱则必相贼，君臣不相爱则不惠忠，父子不相爱则不慈孝，兄弟不相爱则不和调。”[343]他还正确地指出:“家主相爱则不相篡，人与人相爱则不相贼，君臣相爱则惠忠，父子相家则慈孝，兄弟相爱则和调。”[344]他认为只有培养“兼爱天下之人”，才能达到社会安定的状态。
二是仁义。墨子说:“仁，仁爱也。义，利也。”[345]又说:“仁，体爱也。”[346]可见，仁是具体的爱，是爱人，义是利人。既然仁义是爱人和利人，那么仁义就是做爱人利人之事。因而，要成为仁义的君子，“必去六僻，必去喜、怒、乐、悲、爱、恶，而用于仁义”。[347]
墨子还对义作了进一步的分析，他说:“义，志以天下为芬，而能利之，不必用。”[348]也就是说，义是君子立志把天下之事作为自己分内的事，而又有能力为天下谋利益，但不必考虑这样做对自己有什么用处。如果君子手、脚、口、鼻、耳，都用来从事义，就一定会成为圣人。墨子赞扬“倍禄而乡义”的高石子，这样的人努力修身可以成为圣人;批评“禄胜义”的胜绰，这样的人“言义而弗行，是犯明也”。
三是信勇。《经上》篇说:“信，言合于意也。”信指嘴上说的与心意相符合。《经说上》说:“信，必以其言之当也。”信是根据他说的是否有道理。墨子认为，“言不信者行不果”。这就要求君子必须具有信的德行，行为无信的人名声必受损害。
《经上》篇说:“勇，志之所以敢也。”勇是意志之所以敢作敢为的原因。《经说上》说:“勇，以其敢作敢为。”所以称之为勇;不能因为他对另一事不敢作敢为，就妨害他的勇武之名。墨子说:“君子战虽有陈，而勇为本焉。”[349]君子作战虽用阵势，但必以勇敢为本。如果有人打仗时临阵逃脱，没有表现出勇敢，他就不是君子。
四是忠孝。《经上》篇说:“忠，以为利而强君也。”忠，只要认为是利人的事，就俯首埋头，努力去做。《经说上》说:“忠，不利弱子孩，足将入正容。”忠，就是不顾襁褓中的弱子，过家门足将入而又止。
《经上》篇说:“孝，利亲也。”孝，就是为父母谋利益。《经说上》说:“孝，以亲为芬，而能利亲，不必得。”孝，是把父母的事作为自己分内的事而又有能力为父母谋利益，但不必考虑这样做自己能得到什么。
墨子对君子忠与孝的要求是“为人臣必忠”，“为人子必孝”。为臣不忠、为子不孝的人，不配做君子。
另外，君子还应具有慈、友、悌等德行，做慈爱之父、友爱之兄、敬顺之弟。
2.自我教育的原因
墨子认为，自我教育是君子“为人处世”的需要。墨子所处时代的社会现实是:一方面，“父自爱也不爱子，故亏子而自利;兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利;君自爱也不爱臣，故亏臣而自利”，另一方面，“子自爱而不爱父，故亏父而自利;弟自爱而不爱兄，故亏兄而自利;臣自爱而不爱君，故亏君而自利”。[350]父子、兄弟、君臣之间自爱自利而不相互兼爱的状况，导致父子不慈孝，兄弟不和调，君臣不惠忠，“此则天下之害也”。因此，君子只有不断进行自我教育，不断提高自己的道德水平，才能够做到为人父必慈，为人子必孝;为人兄必友，为人弟必悌;为人君必惠，为人臣必忠。这样才能处理好父子、兄弟、君臣之间的关系。君子只有不断进行自我教育，才能够做到“入则孝慈于亲戚，出则弟长于乡里，坐处有度，出入有节，男女有辨”。[351]这样，君子就能明显增强自己为人处世的能力和水平。(www.daowen.com)
墨子还认为，自我教育是君子“治国安邦”的需要。墨子所处的战国时代各诸侯国大国争霸，强欺弱，大拼小，战争频发。他说:“当今之时，天下之害孰为大?曰:‘若大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之却弱，众之暴寡，诈之谋愚，贵之敖贱，此天下之害也。’”[352]当时，国家越强盛，物力越丰富，其专制力也越强，道德越低下，奢侈的程度也越严重。衣食丧葬，饮酒作乐，都漫无节制。而战国时代的儒家，出现了不少的腐儒，他们丧失了孔子的真精神，专讲外在的形式礼仪，不注重内在道德修养。还有一些人看不惯这种社会情形，因此独善其身，退出政治，听任政权操在小人手中。在这样的社会状况下，墨子希望君子不应袖手旁观，应当肩负起治国安邦的重任。他希望君子更好地修德增知强能，“务求兴天下之利，除天下之害”，[353]要“为万民兴利除害，富贵贫寡，安危治乱也”。[354]
3.自我教育的方法
墨子提出了许多自我教育的方法，掌握这些方法更有助于君子的修身。
第一，善于学习。墨子认为，学习是进行自我教育的一个重要方法。君子善于学习，可以掌握更多的知识，如果知识少却不学习，则自我教育的功效就差。他说:“智少而不学，必寡。”[355]君子一定要善于学习，要终身不厌地学习，终身不倦地学习。
墨子主张，君子要学习闻知、说知和亲知。他说:“知，传受之，闻也。方不障，说也。身观焉，亲也。”[356]他认为知识包括闻知、说知、亲知三种，君子既要学习理性知识(闻知、说知)，也要学习感性知识(亲知)，要把理性知识和感性知识有机结合起来。墨子认为，君子学习时要具有虚怀若谷、取长补短的正确态度。他说:“江河不恶小谷之满己也，故能大。圣人者，事无辞也，物无违也，故能为天下器。是故江河之水，非一源之水也;千镒之裘，非一狐之白也。”[357]君子要能够成大器、做大事，必须能够像长江、黄河一样善于容纳百源之水，像价值千金的狐白裘一样善于集腋成裘。
第二，比较对照。君子品德是否日进，不仅可以与过去的自我作比较，而且还可以和他人作比较。《非攻上》有一段墨子借古语来表达自己观点的话:“古者有语曰:‘君子不镜于水，而镜于人。镜于水，见面之容;镜于人，则知吉与凶。’”其意为，君子不在水中照镜子，而是以人作镜子。在水中照镜，只能看出面容;用人作镜，则可以知吉知凶。与他人作比较，可以看见他人的长处，看到自己的短处，从而取他人之长，补自己之短，不断完善自己。
君子“必选良者”作比较，才能不断完善自我。哪些人可以称之为良者呢?从近处看，“乡长者，乡之仁人也”，乡长就是良者，君子应该“去若不善言，学乡长之善言;去若不善行，学乡长之善行”。从远处看，“国君者，国之仁人也”，国君就是良者，君子应该“去若不善言，学国君之善言;去若不善行，学国君之善行”。[358]君子不断取乡长、国君之善言和善行，自己就能够成为一个具有嘉言懿行的人。
第三，身体力行。墨子认为，君子自我教育的功效只有通过身体力行才能实现，“行，为也”，想后才有功，有言而无行，何功之有?墨子主张，“口言之，身必行之”，“务言而缓行，虽辩不听”。他说:“言足以复行者，常之;不足以举行者，勿常。不足以举行而常之，是荡口也。”[359]言论可付之实行的，应推崇;不可以实行的，不应推崇。不可以实行而推崇它，就是空言妄说、信口雌黄了。所以，一个有道德的人不仅要在嘴上说兼爱、仁义、信勇、忠孝等概念，更重要的是要身体力行之，否则他在道德领域就是一个言行不一的人，不能称为真正的君子。
因此，墨子反对只是空谈兼爱、仁义礼智信，一味自省内求的修养方法，提倡“君子以身戴行”，强调修身要身体力行，在实践中锻炼意志，提升道德水平。的确，身体力行是君子将外在道德规范内化为道德信念的必由之路。同时，自我道德完善只有通过身体力行不断磨练，才能形成比较稳定的道德品格，不断完善自我。
(三)孟子自我教育的思想
1.自我教育的目的
孟子认为，自我教育的目的就是自我修养成为品行高尚的君子，然后以其高尚的品德为统治阶级利益服务。孟子对君子的品德标准提出了许多具体要求，概括来说主要有以下三个方面。
一是仁义。首先，孟子强调君子要具有“仁”的品德。他说:“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。”[360]他认为“仁则荣”，“仁者无敌”;“不仁则辱”，“天子不仁，不保四海;诸侯不仁，不保社稷;卿大夫不仁，不保宗庙;士庶人不仁，不保四体”。[361]他说“苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡”，[362]并且“仁之胜不仁也，犹水胜火”，[363]要求君子必须立志于仁。
其次，孟子还强调君子要有“义”的品德。他把“义”作为君子行为选择的最高标准。他说:“士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉;达不离道，故民不失望焉。”[364]他认为利义相比，应轻利取义;生死关头，要舍生取义。他说:“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也;二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也。”[365]
孟子常把“仁”和“义”放在一起进行探讨。他说:“仁，人之安宅也;义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉!”[366]还说:“仁，人心也;义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉!”[367]他要求君子“居仁由义”。
二是礼信。孟子认为君子要具有“礼”的品德。他说:“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。”[368]他要求君子“非仁无为”、“非礼无行”，不行“非义之义”、“非礼之礼”。
孟子认为君子还要具有“信”的品德。他极力主张“朋友有信”。他说:“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道:不信于友，弗获于上矣。信于友有道:事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道:反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道:不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也;思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也;不诚，未有能动者也。”[369]他主张君子对朋友必须讲诚信。总之，孟子认为君子要有“礼”，有“礼”则上下不乱;要有“信”，有“信”则可守操守。
三是孝悌。君子要具有孝悌的品德。孟子希望君子“入则孝，出则悌，守先王之道，以待后之学者”。[370]他认为，“事亲，事之本也”，“事，孰为大?事亲为大”。他说:“仁之实，事亲是也;义之实，从兄是也。”[371]所以，“亲亲，仁也;敬长，义也;无他，达之天下也”。[372]孟子认为，“尧舜之道，孝悌而已矣”。[373]因此，君子要具有“孝悌”的品德，对父母孝，对兄长悌，处理好与父母、兄长的关系，才能为家庭和社会所接纳并找到合适的位置，更好地效力于家庭，服务于社会。
2.自我教育的原因
孟子认为，自我教育是君子“立命”的需要。他说:“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”[374]就是说，君子应能够尽心去行善，懂得其本性。懂得其本性，也就懂得天命。君子如果能够保存其善心，培养其本性，便可用以对待天命。君子无论寿命长短都态度如一，修养身心以待天命，这样便可立命安身。总之，修身以立命安身是其自我教育的个体原因，为其进德修业奠定了基础。
孟子还认为，自我教育是君子“平天下”的需要。他说:“君子之言也，不下带而道存焉;君子之守，修其身而天下平。”[375]也就是说，君子的言词，虽讲平时常见的事，但道在其中。君子的操守，就是修养自身而能够使天下太平。孟子把“修身”和“治国”、“平天下”有机地联系起来，说:“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”[376]他认为君子如能专心自我教育，美化心灵，提高境界，去恶扬善而至身正行高，则国将治，天下将太平。总之，君子修身以平天下是其自我教育的社会原因，为其进德修业指明了方向。
3.自我教育的原则
孟子提出了两个很有创造性的自我教育原则，这两个原则在今天仍然具有非常重要的理论和实践意义。
一是自求自得。孟子认为，自我教育必须在“自求”和“自得”上下工夫。他说:“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也弗思耳矣。故曰，‘求则得之，舍则失之’。”[377]又说:“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。”[378]也就是说，仁、义、礼、智这些自己所固有的“善端”，君子只有积极探索、追求才能得到，放弃便会失掉，这是有益于收获的探求，因为探求在我自身之中。这就需要君子向内反求，通过“扩而充之”、“求其放心”等一系列“自求”的具体方法，以保持自身“善端”，不断提高和完善自身“善端”。
孟子还说:“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安;居之安，则资之深;资之深，则取之左右逢其源。故君子欲其自得之也。”[379]意思是说，君子凭好的方法深造求道，想自觉地有所得;自觉地有所得，就能掌握得牢固;掌握得牢固，就能积累深厚;积累深厚，就能运用自如，左右逢源。所以，君子要充分发挥道德修养的主动性和积极性，自觉地有所得。例如，仁、义、礼、智作为君子必备的“善端”，只有“自得”才能不断提高和完善。
二是反求诸己。孟子从其“性善论”出发，认为君子自我教育的基本原则是“反求诸己”。他说:“爱人不亲，反其仁;治人不治，反其智;礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己。”[380]他曾多次强调君子要反求诸己，在协调人与人的关系时厚人责己，但不要自暴自弃。他认为:“言非礼义，谓之自暴也;吾身不能居仁由义，谓之自弃也。”“自暴者，不可与有言也;自弃者，不可与有为也。”[381]概言之，君子如果自暴自弃，就会失掉或摒弃其善行;反之，如能反求诸己，启迪、张扬心中之善，增进自觉、自养、自控的意识和能力，就能使善行发扬光大。
孟子还以射箭为例，希望君子不要埋怨超过自己的人，“仁者如射，射者正己而后发;发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已”。[382]意思是说，在自我教育方面如同比赛射箭一样，射箭时先端正自己的姿态而后放箭;如果没有射中，不埋怨那些胜过自己的人，反躬自问罢了。通过“反求诸己”，君子可以及时发现并改掉自身的缺点、错误，不断完善自己的人格，使自己逐渐成为一个高尚完美的人。
4.自我教育的方法
孟子结合自己自我教育的理论和实践，提出了许多独特的自我教育方法。
第一，改过迁善。孟子认为，君子有过，改了就好，不要去追究。他说:“西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之;虽有恶人，齐戒沐浴，则可以祀上帝。”[383]他认为“人恒过，然后能改，改之为善”。[384]孟子赞许“过则改之”的“古之君子”，批评“过则顺之”的“今之君子”。他说:“古之君子，过则改之;今之君子，过则顺之。古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之;及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又人为之辞。”[385]
孟子还主张君子就积极学习别人的善行，要“闻过则喜”，“闻善言则拜”。他说:“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。”[386]他认为君子只要注重改过迁善，善于自持，长于自觉，则“皆可以为尧舜”。
第二，专心致志。孟子认为，如果不专心致志，一曝十寒，任何事情也是做不好的，即“不专心致志则不得也”。[387]因此，他主张君子在自我教育时，应集中精力、专心致志。他认为，君子的智慧无论高下，其修养的内容无论难易，只要专心致志则必将有所成就，如果心不在焉则必将一事无成。他举了对弈之例示证，他说:“今夫弈之为数，小数也。不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也，使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之。虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与?曰:非然也。”[388]
此外，孟子还以掘井取水的事例来说明自我教育必须坚持不懈、专心致志的道理。他说:“有为者，辟若掘井，掘井九仞而不及泉，犹为弃井也。”[389]君子进行自我教育，就是要抱定决心，自强不息，永远奋进，具有不达目的誓不罢休的精神和毅力。他还说:“舜何人也，予何人也，有为者亦若是。”[390]他认为凡是别人能做到的，君子只要努力进取，专心致志，一定也能做到，哪怕是像舜一样的“圣人”，也是可学而至的。
第三，锻炼意志。孟子特别强调意志的锻炼，希望君子能够以坚强的意志来克服不良环境的影响，使他们更好地存养善性，发展与扩充善性。他认为，君子必须具有坚强的意志才能成为真正的君子，才能更好地为统治阶级服务。君子要具有坚强的意志，就必须依靠后天的意志磨练。他说:“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。……困于心，衡于虑，而后作。”[391]他认为君子要取得自我教育的成效，就必须在后天的各种实践中不断磨练和提高自己的意志品质，以抑恶扬善，远过趋善，直至成为威德睿智、建功立业的“大任”之人。
第四，持志养气。孟子认为，一个人要卓有成效地进行自我教育，首先必须“尚志”、“持志”，即要树立信心，确立志向，设定目标。齐国王子垫问孟子:“士何事?”孟子说:“尚志。”王子垫又问:“何谓尚志?”孟子回答说:“仁义而已矣。杀一无罪非仁也，非其有而取之非义也。居恶在?仁是也;路恶在?义是也。居仁由义，大人之事备矣。”[392]可见，士的最高志向是“居仁由义”，士必须志于“仁义”，所居所由无不在于“仁义”，即士必须以“仁义”为志，才能分辨善恶，积极行符合“仁义”的善举，以此日渐成善，日臻完备。
孟子认为，一个人要进行自我教育，不仅要“尚志”、“持志”，而且更要“养气”。他认为，“气”是充满人身，能够影响肉体运动，而且还能反作用于心志和道德的东西。他认为君子只要注意“养气”，经过一定量的积累就可以发生质变，逐渐形成圣人身上的所谓“浩然之气”。孟子说:“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义以道，无是，馁也。是集义之所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”[393]每个君子都要善养其“浩然之气”，有了它，就能去掉一切怯懦和软弱，就能秉持道义，刚正不阿，威严凛然，在任何环境下都不会乱性动心，胡作非为。
在“志”和“气”的关系上，孟子认为“志”是内在的统帅，是灵魂;“气”是外在的表现，因“志”而表现于形体。他说:“夫志，气之帅也;气，体之充也。夫志至焉;气次焉。故曰:‘持其志，无暴其气。’……志一则动气，气一则动志也。”[394]要养好气，则必先持志，使自己有一个做人的崇高理想。作为君子，既要持志，又要养气，把自我修养成为具有远大志向和浩然之气的人物。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
