(一)“存天理，灭人欲”

朱熹在其“天命(地)之性”与“气质之性”二元论的人性说基础上，进一步提出了“道心”与“人心”的划分。所谓“道心”，是指“天理”、“义理”，是完全符合封建主义“三纲五常”要求的道德意识;所谓“人心”，是指人们的欲望和要求，他认为是低级的、自私的，是万恶之源，是十分有害的。

朱熹根据“人心”和“道心”的划分和对立，进一步提出了“存天理，灭人欲”的封建道德修养准则，也是整个教育思想的出发点。他说:“人之一心，天理存，则人欲亡;人欲胜则天理灭，未有天理人欲夹杂者，学者须要于此体认省察之。”^[109]

朱熹还对何为“天理”、“人欲”作出了明确回答。“所谓天理，复是何物?仁、义、礼、智岂不是天理?君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友岂不是天理?”^[110]由此可见，“天理”就是维护封建等级制度的人伦关系，以及有利于维护封建统治秩序的道德信条。简言之，就是维护封建礼教的“三纲五常”。所谓“人欲”，朱熹指出:“如夏葛冬裘，渴饮饥食，此理所当然，才是葛必欲精细，食必求饱美，这便是欲。”^[111]又说:“如视听言动，人所同也。非礼勿视听言动，便是天理，非礼而视听言动，便是人欲。”^[112]不难看出，他所说的“人欲”，就是人们对物质生活的追求，以及一切违反封建礼教规定的思想、言论和行为。

由于“天理”和“人欲”的绝对对立，水火不能相容，从而导出封建教育的目的就是让人们恢复天理和战胜人欲。学校培养人才如此，社会教化亦是如此。正如朱熹所说:“学者须革尽人欲、复尽天理，方始是学。”“圣人千言万语，只是教人明天理、灭人欲。”^[113](www.daowen.com)

(二)“明人伦为本”

朱熹说:“古之圣王，设为学校，以教天下人……必皆有以去其气质之偏，物欲之蔽，以复其性，以尽其伦而后已焉。”^[114]朱熹认为，要克服“气质之偏”，革尽“物欲之蔽”，以恢复善性，就必须“尽人伦”。他强调“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，此人之大伦也。庠、序、学、校皆以明此而已”。在《白鹿洞书院揭示》中，也明确把上述五伦列为“教之目”，置于首位，指出“学者学此而已”。

朱熹主张学校教育的目的应以“明人伦为本”，要教人以“德行道艺之实”。他反复强调指出:“先王之学以明人伦为本。”^[115]“熹窃观古昔圣贤所以教人为学之意，莫非使之讲明义理以修其向，然后推己及人，非徒欲其务记览、为词章，以钓声名，取利禄而已。”^[116]然而，当时的学校教育却反其道而行之，士人“所以求于书，不越乎记诵、训诂、文词之间，以钓声名，干利禄而已”，完全违背了“先王之学以明人伦为本”的本意，以致当时“师之所以教，弟子之所以学，则皆忘本逐末，怀利去义，而无复先王之意，以故学校之名虽在，而其实不举，其效至于风俗日敝，人材日衰”。^[117]

为改变这种“风俗日敝，人材日衰”的状况，朱熹重申和强调教育“明人伦”的目的，使学校教育符合国家“立学教人之本意”。“明义反本，以遵先王教学之遗意”，^[118]使其具有“道德政理之实”，以明“政事之本”、“道德之归”，这样才能“教明于上，俗美于下，先王之道得以复明于世，而其遗风余韵，又将有以及于方来”。^[119]