(一)教育是“立国之基”

《子路》记载，孔子和弟子去卫国途中有一番议论:“子适卫，冉有仆。子曰:‘庶矣哉!’冉有曰:‘既庶矣，又何加焉?’曰:‘富之。’曰:‘既富矣，又何加焉?’曰:‘教之。’”孔子意识到了生产、经济发展与教育的关系，将庶、富视为立国基础的基础，更把教育视为立国根本的根本。孔子与子贡的一段对话也反映了这一思想。“子贡问政。子曰:‘足食，足兵，民信之矣。’子贡曰:‘必不得已而去，于斯三者何先?’曰:‘去兵。’子贡曰:‘必不得已而去，于斯二者何先?’曰:‘去食。自古皆有死，民无信不立。’”^[29]孔子认为民信是一个国家存在的基础，而民之能信首先是教育问题。因此，孔子认为治国中精神的力量远胜于物质的力量，而教育的作用显然是其他任何政治措施所无法比拟的。

(二)教育是“为政之本”

首先，“为政以德”，政治应当是“德治”。孔子认为:“道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格。”^[30]道德的引导、礼教的规范才是使人心悦诚服的政治措施，其中统治者立足于自身修养而吸引人民的行动最为关键。鲁国贵族季康问政于孔子，回答是:“政者，正也。子帅以正，孰敢不正?”^[31]“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从。”^[32]为政似乎并无多大奥秘，不过就是修身、正身。“苟正其身矣，于从政乎何有?不能正其身，如正人何?”^[33]所以，政治是一种对人的感化，而为政也就是一种完善自身由此影响他人的教育活动;教育过程也就是政治实现的过程，教育的好坏就关乎政治的优劣。

其次，“德治”还需要一批“朝闻道，夕死可矣”的“志士仁人”。孔子赞同“仕而优则学，学而优则仕”^[34]的主张，希望通过教育造就“谋道不谋食”的君子，实现其社会理想。孔门师生既将政治视为学习(教育)的继续，也将学习(教育)当成实现政治的有效手段。当有人问孔子:“子奚不为政?”答曰:“《书》云:‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施于有政，是亦为政，奚其为为政?”孔子认为教育和政治没有什么区别。他还说:“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”^[35]他强调教育对政治的决定作用，主张以道德教化治国。孔子又说:“临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能则劝。”^[36]他主张执政者应具有高尚的道德修养，社会上人与人之间都应具备相应的道德，这个社会才能安定。(www.daowen.com)

所以，孔子认为政治首先应该是教育过程，与教育结合的政治是最好的政治，而与政治结合的教育是最好的教育。把政治理解为柔性的教育、感化，而不是刚性的制度、法令，这是儒家思想的特点，同样反映了孔子意识中对人的尊重。

(三)“性相近，习相远”

孔子说:“性相近也，习相远也。”^[37]他认为人的先天素质差别很小，由于教育和环境习染的不同，造成了人性的差别很大。基于此，孔子特别重视教育。《论语》将《学而》作为第一篇，而开宗明义第一章就是“学而时习之”，正反映了孔子这一思想。孔子从“习相远”出发，还很重视早期教育，他说:“少成若天性，习惯之为常。”^[38]

孔子认为，人的聪明才智不是先天的，主要是靠后天习得。无论何人，只要肯努力求学，就一定能获得成功，世界上不存在不配和不堪教育的人。《中庸》曾引孔子的话说:“人一能之，己百之;人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”这把人的主观能动性摆在更为重要的地位，认为只要充分发挥学习的积极性，愚昧可以变为聪明，柔弱可以变为刚强。