具象艺术和抽象艺术自古以来就是人类艺术文化的两个车轮，抽象艺术应该是和具象艺术并驾齐驱的艺术学科。

我们可以看到这样的艺术线路图：

人的社会属性——社会人——理性人——理性艺术——问题或批判艺术——写实艺术——具象画——具象审美。

人的自然属性——自然人——感性人——非理性绘画——非理性艺术——形式艺术——抽象艺术——抽象绘画——抽象审美。

抽象艺术有完整的历史脉络、审美体系、价值理论和评判标准。它和具象艺术从创作、审美到价值评估的方法和理念都是不同的。

人类最早的思维是“身体思维”，是身体的条件反射。在漫长的自然状态中，身体从辨别明暗冷暖、香臭美丑，逐步积累经验，形成“身体思维”，这种“身体思维”是本能、直觉判断，也是“非理性思维”、抽象思维。眼睛蓄光、脸庞沐雨、皮肤卷风，无须思考，即可反应。“非理性思维”是人的生命的本能思维，即本体思维。

随着社会体系慢慢建立并逐渐强大，理性思维在人的非理性思维的基础上迅速发展。理性思维是推动人类社会发展的重要因素。尤其是近代，几百年以来人类理性思维启动的智慧创造了工业化、电子化、信息化的时代，创造了无数科学奇迹，改变了人类生活与命运。因为这个事实，人类开始崇拜理性，迷信理性，甚至相信理性能够战胜一切。

也许是人类社会过于依赖理性的力量，过于自信理性的万能，因此将“非理性思维”和“非理性艺术”排斥、压缩到生存边缘。自古以来“艺术为政治服务”的皇权思想又注定了理性艺术作为统治者得心应手的文化工具而受到重视，而以人为本、信奉独立与自由的非理性艺术（抽象艺术）由于不能够直接为统治者利益服务而受到冷落和排挤。人的社会属性和自然属性的矛盾一直存在，“存天理，灭人欲”之说就是最好的例证。但是，人的社会属性是无法取代和改变人的自然属性的，具象艺术同样也无法取代和改变抽象艺术，作为人性的两种生命方式，相互之间不应是替代或者排斥的关系，而应该是互补和合作的关系。

西方现代主义抽象艺术的出现，唤醒中国人关注西方抽象艺术的同时也关注自己的艺术历史，开始从本民族的历史出发，全方位地研究抽象艺术作为文化生存的意义。

抽象艺术的审美是形式审美，是非理性、纯艺术之美，是最接近人的生命本体之美，是宇宙间至善至美的大美，呼唤人的宇宙灵性和最高生命境界。(www.daowen.com)

人对抽象艺术的了解其实就是对自身生命本体的解读。抽象艺术的非理性、非功利性，决定了它的本体价值是崇高和唯一的。人对抽象艺术的了解越全面，对生命意义和价值的认识就越深刻。抽象艺术不仅是一种艺术形式、审美观念，更是一种生命观，宇宙观。抽象艺术是文化，是人类最重要的生命文化。

抽象艺术是独立的艺术，独立是生命的尊严；

抽象艺术是自由的艺术，自由是生命的象征；

抽象艺术是审美的艺术，唯美是生命的本质；

抽象艺术是创新的艺术，创新是生命的意义。

抽象艺术是生命本体艺术，生命的意义就在于独立、自由、审美与创造！

独立、自由、审美与创造就是抽象艺术的精神，也是人的生命精神！

抽象艺术是艺术的最高境界，是超越人的理性和具象、将人的精神提升到宇宙境界的艺术形式。