除自然环境外，一个地方地域文化的形成也依赖于这个民族所处的社会环境。社会环境包括科技水平、生产方式、生活方式、政治制度、社会组织、社会思想等要素。

1．族群认同和文化传承是土家摆手舞延续发展的社会心理基础

土家人自称“毕兹卡”，意为本地人。土家族只有本民族的语言而没有自己的文字，民族文化的传承大都靠口传心授和各种族群仪式（包括各种祭祀仪式、节庆仪式和红白喜事仪式）来实现，各种集体歌舞仪式成为传承民族文化的主要载体。从摆手舞的表现内容来看有讲述土家民族历史的神话故事，有表现农业祭祀和祖先祭祀的场景，也有反映农业生产过程的各种技能。通过集体性的歌舞形式——摆手舞，土家人向族群后人讲述自己的民族历史并传授生产生活的技能知识，这使得摆手舞具有了强大的生命力，在相对封闭的山区延续千年，成为土家民族文化研究的活化石。

2．宗教信仰和节庆民俗是土家族摆手舞兴盛的社会文化基础(www.daowen.com)

土家族的宗教文化对摆手舞的兴起和发展产生了重要影响。土家族没有单一固定的宗教信仰模式，而是呈现出混杂、变化、融合的非固态格局。土家先民经历了从“图腾崇拜”到“祖先崇拜”到“土王崇拜”和“土司崇拜”的历史过程。这些宗教文化对摆手舞形态结构的影响是显而易见的，构成了土家文化的基础构架。在祖先崇拜文化中祭祀土家“八部大神”祖先是土家族的重要祭祀内容，“八部大神”是土家族历史上八个氏族或者部落的首领。在祭祀“八部大神”祖先时，土家各寨子须组队参加，规模可达上千人，称为“大摆手”，表现内容为民族起源、迁徙、抵御外敌等，场面宏大，动作刚健有力，粗犷朴实。在祭祀“土王”时则只有其姓氏子孙的村落参加，规模少至几十人，称为“小摆手”，表现内容主要为农业生产活动的动作模拟。从祭祀对象的不同形成了大小摆手舞的形式，宗教文化对摆手舞的影响可以窥见一斑。

摆手舞在历史发展过程中逐渐也成了土家节日中的自娱性舞蹈。土家族跳摆手舞叫“舍巴日”，正月或者其他土家节庆期间的各种祭祖和农业祭祀活动中人们盛装到摆手堂跳摆手舞已成为土家节日必不可少的重要活动。清代光绪年间的《溪州竹枝词》记述了摆手舞的盛况：“福石城中锦作窝，土王祠畔水生波，红灯万盏人千叠，一片缠绵摆手歌。”在此描写中可以看出祭祖活动从隆重的宗教色彩向节庆的文化娱乐活动的过渡和转化，摆手舞的舞蹈内容演绎核心也逐渐从宗教祭祀的娱神向风俗舞蹈的娱人、娱己转换。每年春节的集体祭祖，已经发展成为土家族盛大的民族节日。土家族节日民俗文化在摆手舞艺术形态的发展延续上起到了重要推动作用。