秀山花灯的濒危情况引起地方政府的高度重视，并进行全面的抢救整理，2006年，秀山花灯以民俗类成功申报为第一批国家级非物质文化遗产，成了国家级的专门文化保护遗产。梳理秀山花灯的保护过程，大致可以分为以下几个阶段：

20世纪50—70年代，花灯的保护着重在于花灯资料，尤其是音乐资料的收集和花灯专业艺术人才的培养。自1957年起，先后有成都军区战旗歌舞团、四川省音协、重庆市歌舞团等几十家艺术团体派专门人员到秀山对秀山花灯进行采风、考察和研究。其中作曲家林祖炎和金干等编写的《四川花灯歌曲》在重庆出版，《黄杨扁担》收入其中，从此秀山花灯曲目唱出四川走向全国。随后重庆市歌舞团编撰了《花灯音乐》。1964年，秀山专业花灯剧团成立，开启了秀山花灯从民间农家院落走向艺术舞台的大幕，并为秀山花灯的舞台艺术表演培养了许多专业人才。花灯剧团编演的各种花灯歌舞和花灯剧在地区、全省和兄弟省份的文艺汇演中频频获奖。剧团还整理和编写了《秀山花灯音乐选集》和《秀山花灯打击乐》。

20世纪70年代末至80年代，花灯保护重在将秀山花灯进行分类整理并将花灯舞蹈和花灯剧搬上各类专业舞台。80年代初四川舞蹈集成办公室与秀山文化馆共同为秀山民间花灯录像，秀山花灯歌舞列入了《四川舞蹈集成》的收集舞蹈种类，四川省舞协编写了《秀山花灯》舞蹈专辑。在80年代，秀山文艺工作者编排的花灯节目多达百余个，参加全国、省、地区文艺汇演的花灯节目达三十多个。

20世纪90年代以来，随着人们对传统民族文化保护艺术意识的加强，秀山花灯作为地方民俗文化重要载体的作用逐渐为人们所重视，被纳入了作为民族非物质文化遗产保护的视野。在政府部门的主导下，秀山县全面启动了秀山花灯的抢救、整理和文化生态保护的各项工作。除了对现存民间花灯的音乐、舞蹈、灯彩、服饰等进行全面的收集整理外，还邀请学术界人员参与花灯的学术研究工作。2005年11月5日，由中国文联理论研究室、秀山县人民政府、重庆市文联等单位共同承办的“中国花灯·秀山论坛”在秀山成功举办。全国知名花灯专家，以及韩国研究花灯的学者80余名云集秀山，通过学习和交流，使秀山花灯的理论研究水平上了一个新台阶。(www.daowen.com)

同时秀山县还大力做好秀山花灯的传承保护工作。秀山县正在兴建花灯剧场和花灯博物馆，使得秀山花灯的保护传承进入常态化和专业化，同时秀山县教育部门大力推进“非物质文化遗产进校园”工作。秀山县在部分中学开设了秀山花灯专门课程，讲授秀山花灯的历史渊源、灯彩制作方式、表演形式等，并将秀山县文化人自编的“花灯操”定为学生课间练习体操。学校充分利用学生课外活动时间，把非物质文化遗产教育的传承教学融入学校舞蹈、合唱、乐器等教学活动中。通过一系列行之有效的教学措施，使学生基本了解了秀山花灯的有关知识，掌握了秀山花灯歌舞表演的有关技巧，花灯舞和花灯操成了部分学校学生锻炼身体的主要形式。

秀山花灯作为体现渝东南民俗文化的重要文化艺术遗产，其保护传承工作还任重道远。在信息化、全球化时代，我们曾经古老的民俗正随着生活方式和人们思想意识的变化而失去其生存的土壤。

从文化保护的角度来看，花灯保护不仅是对花灯艺术的整理、研究和编创，更重要的是对秀山花灯所依附的整体民俗文化进行的全面研究、整理，并开始着手民族文化艺术和民族文化生态的整体保护工作。