内在超越与外在超越

卢：儒家认为人能弘道，认为天地无心，需有圣人为天地立心。与基督教相比较，这走的是内在超越的道路。但我认为，今天我们面临着全球性的生态危机，同时我们又面临着民主框架下的这样一种状态，就是绝大多数人都不认为物质主义、经济主义和消费主义的生活方式是错误的，这时我觉得人只有找到一种外在的参照，才能明辨是非，包括克服我们道德上的错误。我觉得这很重要。人不能只根据自己的意愿，也不能只局限于人类共同体内部的沟通，来纠正人类的集体错误。我们必须倾听自然的声音，或者说倾听来自人类外部的超越的声音，这样我们才能判断物质主义、经济主义和消费主义的追求是不是真的错了。比如说，生态学等自然科学最清楚地告诉人们，地球被破坏到了何种程度，但如果儒家的体知不能和自然科学的认知很好地结合起来，我们就很难纠正由人类共同体内部达成的共识所造成的错误。我的意思是，内在超越是不是需要某种外在超越的支援和补充？

杜：这是一个大问题，也很值得做，我现在和以前的想法有点不同。如果儒家要和基督教对话，对这个问题怎么理解，有没有对话的基础，能不能互惠；还是说因为儒家和基督教属于根本上不同的思路，属于不同的系统，所以可通约性很小，你选甲就不能选乙，选乙就不能选甲？以前我也有这样一个想法，正是因为有些基督教的神学家信教特别笃实，很虔诚，所以他们对儒家的批评在很多地方都很不到位，很不恰当。于是就很容易导致一个强烈的回应，认为你的那个外在超越比我这个内在超越的理论思维要弱，我不接受你那个外在超越的思路。我走的是一条截然不同的道路，所以你不能用外在超越的思路来宰制内部超越的思路。我想双方都是这样。因为基督教神学在文化中国是强势，而儒家讲的天人合一的观念在很多地方是弱势。五四时期批评儒家的知识分子也不是基督徒，他们是从启蒙，从科学理性，从实证主义的角度来批评的。基督教也因被启蒙所批判而必须自我调适。但毫无疑问基督教在20、21世纪有很大的发展，基督教神学家代有人出。在西方社会极有影响力的一批公共知识分子中，神学家的人数远远超出哲学家。所以儒家与基督教的关系是不对称的。从事儒家研究对基督教做出回应的人带有情绪，这个情绪是，因为你是强势，你要把你那套理念加在我身上，我就不接受。虽然实际上强势弱势的区别很大，但是你可以用佛教所谓的平常心，在平等的基础上互相了解。对话的最低要求就是容忍。

如果你认为你对话的对象本身既不合法又不合理，那就没有对话的可能。有了容忍还不够，一定要进一步承认对方。承认的意思就是认为对方的存在是不可消解的。正因为承认对方的存在不可消解，所以它就没有宰制的气焰，没有要把你吞食的傲慢。这样，互相之间才可以有所来往。有了互相承认以后，才可能有互相尊重。有了尊重，才可能互相参照。能够互相参照，才能够互相学习。正因为你是他者（other），对我才是有价值的。我不想把你的他者性（otherness）消解掉。这是一个对话的过程，对话的目的不是使得对方改变他的基本信念，最后参与到你的信仰社群中来；也不是利用这个机会把你的一套理论在别人没发言之前就阐述出来；更不是利用这个机会厘清人家对你的误会。

那为什么还要对话？对话的第一个重要价值就是培养倾听的能力，使你听到完全不同的声音。你要是没有听过那种声音，那你考虑问题的角度和方式就有所不同，听到和没听到有很大的不同，否则就不是真正的听到。第二个就是拓展你的视野，这个很容易理解。另外，就是加深你自己的反思能力。这中间还有一个问题，就是这么做使我的视野扩展了，使我的自省能力增强了，使我倾听的能力也提高了。那么你对他者就完全没有责任吗？你对他者就完全不必照顾吗？儒家的金科玉律是“己所不欲，勿施于人”，基督教是“己所欲施于人”。“勿施于人”就是我不把我的东西强加于你，但我可以忽视你，完全不跟你来往；基督教是我要把我最好的东西和你分享，你如果不能分享的话，我觉得非常难过，我希望尽量和你分享。这是一种爱心。爱心可以在人伦世界中创造温暖。实际上它在社会上确有这样的作用，从传教士本身的素质你可以看出来。假如这个分享没有目的性，不想把你改造过来，它就是真正的奉献，那对增加人类的无形资产或者软实力有很大的帮助。(www.daowen.com)

我在这方面确有体悟。我在东海大学念书的时候，有好几位熟悉的朋友向我传教，我也参加过查经班。有些人认为，我去查经班就是为了学英文，其实不是这么简单。让我最受感动的是一位天主教的神父，雷神父。他住在东海大学校园外的一个小修道院里。也不知道什么原因，他有一次跟我说，如果我有时间，他愿意把基督教神学最基础的观念从头到尾给我讲一遍。讲一遍的目的不是希望我成为天主教徒，而只是进行沟通。所以，有相当长一段时间，我接受了基督教的教育，但并不是单向的，他讲的时候我可以提出很多我的观点。所以这种沟通非常好，我很感激他。虽然我不是基督徒，但确实走进了基督教的语境，对基督教的深刻价值有所体知。

另外有一位很有影响力的牧师，曾是东海大学董事会的董事长，也曾是蒋介石夫妇最亲近的牧师，周连华。他可能是台湾最有影响力的一位牧师。有一次他到美国留学半年，回到东海后就讲基督教在美国的最新发展，把克尔凯郭尔等思想家们的问题一步一步展现出来。牟宗三先生也对他做出了回应，但牟宗三、徐复观他们对基督教持很强烈的批判态度。他们认为，东海大学受到了基督教的强势宰制，因为东海大学本来是基督教的大学。这中间也有一个非常有趣的问题。东海大学的校歌里有一句话叫做“神圣本同功”，这个基督教徒、牧师绝对不能接受。神和圣怎么可能同功？神比圣要高多了！为这个，他们闹了相当长的时间，僵持不下。最近我回到母校，校长说，问题早就解决了，神圣同功，神和圣可能不同，但他们有同功的一面。这是很有意义的事情。

以前我有一个很强烈的感受，就是说，“人能弘道，非道弘人”^[4]。我们不能把它解错了。因为如果把“人能弘道”解错了的话，就会成为由最傲慢的人来改变天地的观念。我们能够弘道，如果你把道当做上帝，那便是我们使上帝荣耀，而不是上帝使我们荣耀。我们为天地万物立心，而不是天地万物为我们立心，“为天地立心，为生民立命”这些观念就出现了。但这不是孔子的本意。孔子“人能弘道，非道弘人”的意思就是说，人在地球上（天地间），你不管他是怎么来的，天生后面是人成，人想生活得好就要靠人的努力。所以“人能弘道”的意思是，我们这批有自觉能力的人有责任、有义务，这是我们的终极关怀。我们如果不能弘道，就是替天行道的话，天不会主动自觉地帮你的忙。“天作孽，犹可违”，就是说，面对自然灾害，我们尚可活下去；“自作孽，不可活”，就是说，如果我们人自己作孽，那便没救了。所以，“人能弘道，非道弘人”的深刻意思是，人要能够替天行道，能够“赞天地之化育”。这是人之成人的尊严，也是人对天卑恭谦虚的体现。因为这个事情人不做没有其他存在者会做。这等于说，现在出现了大气污染、全球变暖这样一些问题，不可能靠天来救，靠自然来救。必须要靠自己，只有我们自己才能解决这些问题。其实每一个人都可以做出贡献。儒家的观念是，即便完全在自己家里做的事也不仅有家庭的意义，还有社会的意义，乃至有宇宙的意义。个人的修身也有这一面，即修身固然为己，但也事关家庭、社会、天下，甚至宇宙。这是儒家的价值取向。这个思路对我的影响极大。所以我在《中庸解读》中就沿着这条思路来阐释儒家的宗教性。