赞天地之化育

卢：能不能讲基督教一方面相对于上帝对人的尊严有极度的贬低，但另一方面在它的宇宙论体系里，又强调上帝创造的自然万物都是交给人类使用的，交给人类管理的，而且只有人才有灵魂，自然界的其他一切都是没有灵魂的，所以，人仍然具有相对于自然物的尊严？一方面，在上帝面前，人固然是没有尊严的，是带着原罪的，仅靠人类自己是不能得救的；但是另一方面，人在自然界的各种事物面前又充分地凸显了自己的尊严。而正是从后一点才发展了现代驱除了上帝以后西方人对自然的宰制。儒家对终极实在没有像基督徒对上帝那样的敬畏，它认为人可以德配天地，所以，人的尊严在某种意义上是可以和天地并列的。但是中华文明并没有导致人对自然的宰制，因为它强调人在自然界中，人是要参赞天地之化育的。

杜：所以，在这方面儒家是超越主客二分的，因为它认为，人根本就在天地（自然）之中。这个我完全赞成。在基督教那里，人是按照上帝的形象造成的，所以他的尊严、独立性、自主性在这方面建立了，上帝面前人人平等。天主教提出了人的尊严问题，这与现代关于人权的观念有关，因为在这里面才开出人权，开出自由、民主、平等这些价值，这确实是基督教的资源。这和人要通过信仰得救，人本身在上帝面前一无是处，表面上看起来是矛盾冲突的，但恰因为有张力，所以能开发出很多的价值，很多的资源。

儒家的情况如何呢？正因为宇宙大化的发展，人从头就是参与者，所以，世界上的事情有天生和人成两大类。事实上，“大禹治水”就是个了不起的理念。在《旧约》中，大洪水要来了，诺亚就造了一个方舟（上帝授意），然后大家才有存活乃至传宗接代的可能。这是唯一的出路。大禹治水也是一个神话，但与诺亚方舟的故事完全不同。大禹能动员无数的人民，通过对自然真正深刻的理解，比如地势、水流，等等，然后用他个人的一些太难得的素质，牺牲精神、领导才能、理解自然的知识、大公无私、勤奋，等等，逐渐使得一种祸害不仅不再出现，而且创造了一个农田灌溉系统。(www.daowen.com)

但是，在另外一方面中国有个愚公移山的故事，我认为愚公移山这种观念有很大的杀伤力。第一这是真正的傲慢，是以人对自然的宰制为导向的，你要移山，并说即使我不行，我还有千秋万世的子孙，我对自然进行转化和破坏的能力是无限的。大禹治水则与儒家的“赞天地之化育”有内在联系。“赞天地之化育”强调了一个责任的问题，而不是一个宰制的问题。基督教认为，因为人的特殊性、人的尊严，各种不同的动物为人所用，这种用也带有宰制性。所以Thomas Berry讲过一段话，假如一对夫妇的婚姻维持了几十年，而这个妇人跟她的先生说，你看，我这一生都被你利用了。那是最悲惨的控诉。假如自然就是为你所用的，自然中的一切都成为资源了，那你就不可能和它对话。中国文明的思路是，你根本就在自然之中，没有对话不对话的问题，因为你是参与者，所以，若有对话也必须是内部的。

卢：用程颐的话讲，如鱼在水中。

杜：对呀，鱼在水中。我们是人，也许我们和鱼最大的不同是我们有反思能力，我们对自己有认识。所谓体知的问题，根据人的理解好像鱼对它的生存状态没有反思的能力，不能像人那样形成一种默会的维度。对于人来讲，没有默会的维度，就不能真正的存在。能够从这个角度来了解人的认知能力是极为重要的，这种认知能力是创造性的能力。对于儒家来讲，这种创造性不是通过观察来宰制，并不造成有侵略性的征服力。平时我们一讲到创造，就说“无中生有”，是一种原创的力量，对周围具有破坏力。儒家完全不是这样，其中有极为丰富的思想，对美学、道德哲学、宗教哲学都有启发的作用。