教授坐禅

重视坐禅而不执著坐相，不起念、不动心，才是真坐禅。

刚才讲了，禅法分三个阶段，第一是原始阶段的小乘禅法，以五门禅法为代表；第二是以念佛为代表的大乘禅法；第三就是禅宗最上乘的禅法。这个禅法最高明，也最不容易掌握，但是修了以后效果当然最好，成佛最快。六祖教授坐禅，是从正面来讲怎么修禅的。

示真坐禅

首先解释一下为什么要坐禅。人的身体，有行、住、坐、卧四相，行就是走着，住是站着，坐是坐着，卧是躺着。每个人都需要转换身体的形态，比方说坐着不如躺着，躺着最安逸，但是躺的时间长了，也会很累。只有四相平衡，才符合身体的生理节律。四相中也有动静之分，站和走是动态的，消耗的能量比较大，按照佛教的说法，这样容易掉举，就是容易偏向动的那一面。而躺着很容易睡着，因为太安逸了。这都是一种极端。佛教特别强调中道，中道是佛教最基本的一个原则，佛教全部的理论和实践都是以中道为本的，而在行、住、坐、卧四相中，只有坐这个姿势最符合中道，既不会太劳累，也不会太安逸，既不偏于动，又不偏于静，它远离动静劳逸两边，所以坐着最容易入禅。自古以来禅师都强调坐禅。

曾经有一位大师说过：自古以来，未有一人不是因坐禅而成佛的。禅门上代有位胁尊者，他六十年胁不沾席，常坐不卧，所以叫胁尊者。四祖道信大师，据说也是几十年胁不沾席。所以禅宗一直强调坐禅。但是佛教又最反对执著，无论多么好的方法，一旦执著于它，就会产生问题。因为坐禅是最适合的法门，所以很多修禅的人，都会把坐看得过重，都认为只有坐禅才能成佛，只有坐禅才能入道，都特别强调坐，这样一来反而把坐变成一种执著了。

六祖教授坐禅，强调首先要破除对于坐禅的执著，他说：“善知识！何名坐禅？此法门中，无障无碍。外于一切善恶境界。心念不起名为坐，内见自性不动名为禅。”六祖这一派的禅法最强调内在性。坐本来是身体的一个姿态，六祖破除了对坐的执著，把身体的姿态变成内在心性的一个状态，所以他说坐不是身体的坐卧，而是心不动，心念不起，这才叫坐。这就抓住坐的本质，坐的目的本来就是为了达到心念不起。六祖禅法的内在性是以内替外，以目的代替手段，或者说是以月代指，用手指指向月亮，手指本身是手段和中介，要看到月亮才是根本的目的，所以不能以指代月。

六祖强调抓住坐的本质，这里说的坐不是指身体的坐，而是意念、思想中的坐，是让心念保持安稳、常在中道。这一点非常高明。他这么讲，是因为一执著于坐，就会产生很多问题。一个是人的身体本来有四相，行、住、坐、卧都得有，如果一个人一天从头坐到尾的话，身体也会受不了，而且这本身也不科学，不符合身体的规律——身体的规律是四相来回转换才对。所以很多人执著于坐，坐的时间过长，不但没有入禅，身体还出毛病了。

还有一个问题就是只强调坐禅，只在坐着的时候才入禅，那在其他身体姿态之下很可能就不想入禅了——坐者的时候，入禅了，心里就平静，一起来，出禅了，心里就乱了。六祖认为这是不可以的，他认为人行、住、坐、卧，不论身体是处于什么状态，心都应当保持平静，不起心，不动念。所以他强调，行、住、坐、卧都应该入禅，不应该只在坐的时候入禅。

六祖的思想也是对前代的继承。和四祖道信同辈的大师中有一个卧轮禅师（546～626年），年龄长于四祖，辈分和四祖一样，他本名叫昙伦，为什么后来叫卧轮呢？就是因为他是躺着入禅，所以叫卧轮。他认为不只是坐着的时候能入禅，睡觉的时候也能入禅。《六祖坛经》里面有一个偈语是说卧轮禅师的，“卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。”六祖对这个偈语不太赞成，说：“惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长。”这里面六祖对卧轮有批评，但是我们不能因此就认为卧轮完全错了。卧轮在他的那个时代，是个很有创造性的高僧，他首先提出来不应该只是坐禅，行、住、坐、卧都应该入禅，这一点是很高明的。

六祖的思想也是对上代的继承，也不是凭空就创造出来的。继承和创新的关系总是在继承的基础之上创新，不继承就创新，那是胡编乱造；很多人故意标新立异，以显示他们的与众不同，这更不是创新。创新必须是在前人的基础之上创造的有价值、有意义的新理论、新事物。讲创新的时候不能否定继承。我们说六祖的思想很高明，很有创造性，这个创造性本身就包含着对上代祖师思想的继承和发挥。

六祖的思想，得到了他的弟子的继承和发扬。永嘉玄觉，是六祖最器重的一个弟子，号称一宿觉，一个晚上就觉悟了。他在《永嘉证道歌》里面说：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”即是走路的时候也入禅，坐的时候也入禅，说话的时候入禅，沉默的时候还入禅。动的时候入禅，静的时候还入禅，无论身体是什么姿势，心里永远保持平静，这就抓住了禅的本质，也是对六祖思想进一步的发挥和创造。

六祖接着解释了什么叫禅定，他说：“何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。”他这个禅定跟印度佛教对禅定的解释，不大一样，不强调名相、术语，他只强调它的本意。这个本意是什么呢？外离相，内不乱。就是内外两边都截住，对外要离相，因为“外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱”，人只要一执著于外相，心马上就乱了。这种外相不论是染还是净，是美还是丑，一旦心思跑了，念头就不集中了，就会起种种分别。心随眼动，老关注外相，一旦关注外面的东西，心就离位了，离开本位了，心都没了，魂都丢了，这还修什么禅呢？

后世禅宗有个著名的野鸭子的故事。有一次惠能的再传弟子马祖道一大师，带着他的侍者怀海去游山。古代的禅师都喜欢山，他们游山不是为了游山玩水，而是为了观相静心，为了参禅，不是纯粹的游玩。就在他们游山的时候，忽然有一群野鸭子飞过去了，马祖就问是什么，怀海回答说是野鸭子，马祖又接着问：“野鸭子到哪儿去了？”怀海就答：“飞过去了。”这个时候，马祖一伸手拧着怀海的鼻子使劲拽，怀海疼得不得了，马祖说：“你不是说飞过去了吗？怎么还在这儿喊疼啊。”怀海一下子就悟了，回去以后大哭。和他同屋的人不明白发生了什么事情，赶紧来找马祖，问道：“老师啊，怀海怎么使劲哭啊，他到底受什么委屈啊？”马祖说：“你回去问他，他自己知道。”这个人回去以后，看到怀海又在哈哈大笑，就更不理解了。怀海说：“刚才哭，如今笑。”这话里都包含着禅机。(www.daowen.com)

马祖禅师问的第一句话，是正面在问，但第二句话，就转变了，其中暗藏玄机。怀海还年轻，没弄不明白，随口就回答了。第一句是正问所以正答，第二句不是正问了，还是正答，这就不对了。所以马祖在这个时候就惩罚怀海了。其实马祖的第二句问话是在试探怀海，看怀海的心这时候在哪儿呢，怀海的回答表明，他的注意力已经到野鸭子身上去了，这就叫住相，着相。所以马祖狠狠地惩罚了怀海，就这一拽，让怀海明白了过来，这表面上是在拽他鼻子，实际上是在拽他的心。心一拽回来，怀海就悟了。他为什么哭呢？这是一种感动的哭，也是一种悲喜交替的哭，悲的是前面没有悟，喜的是终究还是悟了。怀海后来回答：“方才哭，如今笑。”方才哭的是过去，那时候没有悟道，如今悟道之后，心眼一开，烦恼尽除，当然要笑了，而且以后还要经常笑，恒常安乐，入欢喜地了。

这个故事就是对六祖禅理的一个解释，一个印证。“外若著相，内心即乱”，外一离相，心就不乱了，这是本性自静。我们的本心本性，本来是清静的，本来就在禅定里面，只是因为受到外物的引诱，看到外境、外事、外物，才会起心。我们的心本来像一坛静水一样，有无明风动，才会起波浪。真正有修为的人，应该是“若见诸境心不乱者，是真定也”。怎么样才能达到入禅呢？既然看到外相，就容易乱，那把自己关在小黑屋里面，把眼睛闭上，把耳朵堵上，闭目塞听地打坐。这样行不行呢？当然不行！因为这个静是暂时的，一出这屋子，心会乱得更狠。

禅心是活泼自在的心，是中道之心，不是一颗死心。如果真修得心如木石，这不是入定。真入定的人是能“两边俱不住”，一方面不能看见美好的外物就跟着跑了，另外一方面也不能闭目塞听，而应该既敢于充分欣赏外物的美好，同时又不为美好的外物所动，这才叫真定，这就是六祖讲的“见诸境而心不乱”。外离相内不乱，这才是禅定。“外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定”，六祖的言语不多，但是一两句话就能抓住最根本、最核心的东西。

这个道理并不复杂，关键是真理解，真掌握，真修行才行。六祖还引《维摩经》：“即时豁然，还得本心。”又引《菩萨戒经》：“我本性元自清静。”就是讲人的本心、本性本来是清静的，本来就在禅里面，只要不受外物的诱惑就可以了。所以强调自见本性清静，自修自行，自成佛道。

这是六祖说法的特点——不要靠外部，只能靠自己。因为外面的东西是不可靠的，只有永远保持内心的清静，永远守戒律，这才叫真修行。真修实证就得靠自己，不能靠外面的约束，也不能靠他人的指点，只能靠自己。

破除异解

前面六祖都是在做正面的阐述，接下来就是对异说的破除，对不理解坐禅本意的执著的人的善意批评。六祖主要批评了三个方面：一是著心，二是著净，三是不动。

著心跟北宗有一定的关系。禅宗最强调修心，修心是可以的，但是执著于此，六祖认为就是错的。因为心本幻化，心本虚妄，总是念头非常多，如果把心看得那么重，怎么能行呢？心本身不可执著，一执著就变成妄心，只要一生执著，再美好的东西，都会变成一种虚妄。心性本来虚幻，所以不可执著。

还有的人，执著于净。这也没必要，因为人心本来清净，只因为有烦恼，有外尘盖覆遮蔽，才显出不清净来，只要去除妄念，就会回归清净。一执著于净，反而不净了，这叫做产生净妄。这个词很有创造性。什么叫净妄？打个比方，衣服脏了需要洗，用加了洗衣粉的水来洗，衣服越脏，水里面加的洗衣粉也应该越多，这是对的。但是加了洗衣粉的水本身干净吗？如果衣服拿这种水洗了之后，就直接晾干，也不干净，还需要用清水把它冲洗干净。再打个比方，我们的饮用水常常需要用药来净化，把水里面的杂质、细菌杀死，不经过净化的水不能喝，但如果用于净化的药加多了，这水也一样不能喝。这个道理不复杂。所以后来的禅宗强调染净两边俱不立，就是说染和净这两边都不能过于偏重。

染害人，净同样害人，执著于染当然是不能觉悟，执著于净也一样不能觉悟。所以有的禅宗大师说过，天下病惟佛病最难医，执著于佛，执著于净，这种病最难治。

六祖强调，净无形象，即是说以修净为功夫的话，会越修越偏，离佛越来越远。

六祖还反对修不动。有的人强调打坐，坐在那儿，就是不动弹，有的甚至坐七天七夜不动弹。过去有的禅师，在石头上一打坐就七天七夜，结果在石头上坐出个印来了，大石头能坐出印来，这也不容易，没那功夫真坐不出来。但是，六祖对这种坐禅是不太主张的，他认为这种外在的不动不是最重要的，真正的不动应当是心不动。就是看见一切人的时候，看不到人的是非善恶，没有分别心。心不动是最重要的，身不动是次要的。

不论是著心、著净，还是著不动，都不能达到修禅的目的，六祖的《坐禅品》，一个是立正，一个是破邪，两方面都做到，才是真正的坐禅。